La Diosa y los Astros

Milky
Vía Láctea, Rubens.

Los astros antiguamente representaban a los dioses, en culturas antiguas como la sumeria esto es evidente, los siete dioses que decretaban el destino, correspondía a las siete luminarias principales: el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Jupiter, Saturno.

Estos vinculos entre astros y divinidades permanercieron y se transmitieron a las culturas occidentales de la antigüedad, en especial las culturas greco-romanas que constituyen la base del pensamiento occidental.

Desde entonces la Luna se le vincula a la Diosa a través de la Diosa titánica Selene. Generalmente se la describía como una mujer que montaba un carro tirado por pegazos que portaba un creciente de luna como tocado o una capa plateada. A veces el mismo carro era tirado por bueyes y su creciente de luna tomaba la forma de cuernos. Si bien Selene no es la única Diosa lunar en el panteón griego, si es la única que representa la deificación del astro mismo. Otras diosas griegas vinculadas a la Luna, son Artemisa, Hécate y Hera.

«Escucha, Diosa Reina, portadora de luz, divina Selene, Luna de cuernos de toro, de curso nocturno, que vagas por el aire, nocturna, portadora de antorchas, doncella, de bellos astros, Luna, que aumentas y disminuyes, femenina y masculina, iluminadora, que amas los caballos, madre del tiempo, portadora de frutos, luciente, de ánimo grave, todo iluminadora, nocturna, que todo los ves, que amas la vigilia, que abundas en hermosos astros, que te alegras en la tranquilidad y en la noche de próspero hado, brillante, dadora de gracia, que llevas a término, adorno de la noche que gobiernas los astros, de dilatado peplo, de curso circular, doncella toda sabia; ven, benévola, bienaventurada, de bellos astros, brillando con triple luz, y salva a tus suplicantes, doncella.» (Himno órfico a Selene)

De los siete que decretan el destino nos hemos quedado también con el planeta Venus cuyo nombre corresponde a Afrodita en el panteón Griego y que en la antigua religión sumeria fuera identificada con Inanna,  la babilónica Ishtar o la fenicia Astarté, mencionada en la biblia como Ashtoreth. Los sumerios ya sabían que el lucero de la mañana (Fósforos) y de la tarde (Hesperos) eran la misma estrella, lo que queda claro en los Himnos a Inanna.

Digo, “¡Salve!” a la sagrada que aparece en los cielos!

Digo “¡Salve!” a la Sagrada Sacerdotisa del Cielo!
Digo “¡Salve!” a Inanna, Gran Señora del Cielo!

¡Antorcha Sagrada! ¡Llenas el cielo de luz!
¡Aclaras el día al amanecer!

Yo digo “¡Salve!” a Inanna, Gran Señora del Cielo!

¡Majestuosamente abrumadora Señora de los Dioses Annuna!
¡Llenas los cielos y la tierra de luz!

Yo digo “¡Salve!” a Inanna, Primogénita de la Luna!

Poderosa, majestuosa, y radiante,
Brillas resplandeciente en la tarde,
Aclaras el día al amanecer,
Te yergues en los cielos como el sol y la luna,
Se conocen tus portentos tanto arriba como abajo,
Por la grandeza de la sacerdotisa sagrada del cielo,
¡A ti, Inanna, yo te canto!

El sol también ha sido considerado un astro vinculado a la Diosa, es el caso  Amateraso Oho Mi Kami, la gran brillante de Agosto, una divinidad femenina vinculada a la artesanía del tejido y al cultivo del arroz, grano que Ella les entregó desde los cielos. También es el caso de la báltica Saule y de Aquehua, la divinidad solar Quechua.

  Junto con estos ejemplos, existen también estrellas y constelaciones que han sido vinculadas a la Diosa o a algunos de sus aspectos. La Osa Mayor en la Rueda de Avalon es llamada Artha, palabra sánscrita que significa riqueza, y cuya conección indoeuropea nos conecta con “Arthur”, Arturo de la leyenda, del griego Arktouros que significa guardián de la Osa.[1] Se ha conectado Arc-turus con Oc-tara, palabra que alude a la Diosa de la Aurora Ostara o Eostre.

Las siete estrellas de la Corona Boreal también son vinculables a la Diosa. En la mitología Griega es la corona de Ariadne otorgada por Dioniseo.[2] También se equipara al Caer Arianrhod[3] el castillo de Arianrod, de las leyendas Galesas del Mabinogion.

Para el antiguo Egipto, la estrella Sirio, antes Sothis, era considerada la estrella del Nilo y el alma de la Madre Isis. Se pensaba que las lagrimas de Isis hacían fluir el Nilo mientras ella estaba de luto por su consorte Osiris. Su primera aparición en el año era en la antigüedad durante el solsticio de verano, luego de 70 días de ausencia.

En la tradición de la Diosa de la Cruz del Sur, esta constelación es considerada como la puerta en forma de Yoni que conecta con otros mundos. Cuando Américo vespucio vio la Cruz del Sur, la describió como una “mandorla” una figura almendrada o con forma de vésica, una forma femenina.La etimología de la palabra Chakana, vinculada al símbolo de forma de cruz escalonada está compuesta por la palabra puente y  la palabra arriba, y su significado es escalera. Esta condición de conección con otros mundos es su cualidad principal. La Cruz del sur fue visible en el hemisferio norte durante el cuarto milenio A. de C. , fue descrita por Ptolomeo e incluso era visible en el norte de Inglaterra. Se calcula que fue visible desde Chalice Hill (El cerro del Cáliz ) en Glastonbury hasta el 2800 A. De C. . La Cruz del Sur aparecía durante el Solsticio de Invierno y desaparecía aproximadamente en mayo para estar totalmente ausente durante el verano.

La aparición de la Constelación del Sur se equipara a la aparición de la cruz del Norte, Cygnus o el Cisne. El Cisne en la tradición de Avalon está vinculada a la Diosa Brigit, la Diosa alada quien también se la identifica con la vía lactea, el manto blanco de estrellas.

Ref. Bib.

Sirius: The Sacred Star of Isis 
The Star of the New Year

ByCynthia Isis Anderson http://mirrorofisis.freeyellow.com/id63.html

The star temple of Avalon, Nichola Mann.

The Faces of the Goddess, Lotte Motz

Diosas y Chamanas de la Cruz del Sur, Sandra Román.

Greek Englihs Lexicon.

Kathy Jones, The ancient British Goddess.

http://www.theoi.com

Kerridwen

Gwion_bach02

Kerridwen habitaba una isla en medio del lago Tegid. Su hija Creirwy era la más bella en el mundo y su hijo Avagddu el más horripilante.

«Entonces ella resolvió, de acuerdo a las arte de los libros de Fferyll, hervir un caldero de Inspiración y Ciencia para su hijo, para que su recibimiento fuera honorable por su conocimiento de los misterios del estado futuro del mundo.

Entonces comenzó a hervir el caldero, el cuál desde el principio de su hervor no debía cesar de hervir por un año y un día, hasta que tres benditas gotas fueran obtenidas de la gracia de la Inspiración.»

Taliesin, Mabinogion.

Un día Gwion, quien estaba a cargo de revolver el caldero, probó tres gotas del elixir que cayeron sobre su dedo, Kerridwen supo inmediatamente lo ocurrido, y Gwion ya conocedor de todas las artes, huyó a sus tierras. Entonces el caldero se partió en dos ya que todo el líquido que en el quedaba en el era veneno y destrucción.

Kerridwen salió a perseguir a Gwion, quien se convirtió en una liebre y voló. Entonces ella se transformó en un perro de caza, y la liebre se acercó a un río y se transformó en pez, y ella entonces se transformó en nutria para sumergirse al agua, y el emergió como un ave del aire. Ella en su forma de halcón voló sin dejarlo descansar, hasta que Gwion encontró una pila de granos de trigo y se convirtió en uno de ellos. Entonces ella se transformó en una gallina negra y encontró el grano y lo tragó.

Entonces ella lo llevó nueve meses en su vientre y cuando dio a luz, la criatura era tan hermosa que no pudo matarla, y la lanzó al mar en un saco de cuero justo antes de Beltane. Esa criatura era Taliesin, más conocido como Merlín.

Kerridwen es poseedora del Awen, la Inspiración poética, y por ende la habilidad de crear y a la vez destruir. Se la representa en la actualidad con la Cerda blanca y en la rueda de Avalon la celebramos en el tiempo de Samhain. Su dominio de la luz y la oscuridad están representados en sus dos hijos, y su corazón compasivo en el acto que finalmente perdona la vida del Merlín.

Banbha

‘Tres vírgenes hijas de Caín,

Con Set, hijo de Adán,

Primero vieron a Banbha,

Banbha, yo recuerdo su aventura.’

Saltair of Cashel

 

Banbha es la Diosa antediluviana de Irlanda, la primera doncella en pisar la isla antes de la gran inundación. En ese entonces vivieron en la isla quince doncellas y tres hombres. Luego de ser inundada por el diluvio, Banbha emergió de las aguas, considerada por la tradición como una Diosa de la Tierra,  la Soberanía y una hábil maga. Descendiente de los Tuatha de Danann, Banbha fue uno de los nombres de la isla del Oeste, parte de una trinidad de hermanas: Banbha, Fodla y Eriu, esta última precursora de Eire, el actual nombre de la isla.

En la rueda de Avalon celebramos a Banbha durante el equinoccio de Otoño, tiempo de equilibrio, tiempo en que se ve la tierra al descubierto luego de terminar la cosecha, tiempo en que el verde de los arboles se vuelve marrón también.

Banbha es una Diosa de protección vinculada a las cualidades de seguridad y estabilidad.

Spinning the wheel of Anna, Kathy Jones

Celt: Corpus of electronic texts

http://banfodeir.blogspot.com/search/label/Banbha

La tradición de Avalon

Glastonbury
Glastonbury

La Tradición de Avalon:

¿Qué es?

Es una comunidad neopagana de mujeres y hombres que rinden culto exclusivo a la Diosa, sin requerir dedicación exclusiva. Se inspira en la literatura Artúrica, Galesa e Irlandesa y considera a la Diosa como la Tierra misma. En especial se considera la Tierra de Glastonbury como un lugar sagrado y se le rinde culto en su forma femenina: la Dama de Avalon. La comunidad considera importante la existencia de roles públicos de sacerdocio y de instancias públicas de celebración, lo cual hoy se manifiesta en distintos grados de sacerdocio con distintas motivaciones, la mantención un templo abierto al público en general y celebraciones masivas como la conferencia de la Diosa.

¿Cómo se originó?

La tradición fue fundada por Kathy Jones, quien fuera una activista feminista interesada en el esoterismo. Por años participó en una compañía de teatro ritual llamada ‘Ariadne Productions’  en Glastonbury, que llevo al escenario historias como las de Inanna y Dumuzi (1983), Tara Verde (1988) y la Rueda de Ana (1992), rueda que posteriormente daría origen a la actual rueda de Britannia. En  1996, organiza la primera conferencia de la Diosa en Glastonbury, instancia que pretende reunir a hombres y mujeres interesados en la Dama. En 1999, Kathy comienza a dar el entrenamiento de sacerdotisas de Avalon y en el 2002, junto a un grupo de personas, se abre el templo de la Diosa de Glastonbury. Desde entonces tanto Kathy como otras sacerdotisas facilitan el entrenamiento como sacerdotisas de la Diosa, de Avalon, de Brighid y Rhiannon.

Antecedentes e Inspiración:

Es indudable que la tradición de Avalon se inspira emocionalmente en la novela de Marion Zimmer Bradley “Las nieblas de Avalon”, una adaptación de las leyendas artúricas narradas desde el punto de vista femenino de Morgen la Fey, quien en vez de ser una mala hermana intentando hundir a Arturo, es una mujer dotada de visión y habilidades que le permiten llegar a ser sacerdotisa de Avalon y servir a la Diosa.

Bradley creció durante la Depresión en Nueva York, de pequeña manifestó su creatividad. La falta de apoyo de un padre alcohólico, la obligó a dejar los estudios y la decidió a casarse con el primer hombre sobrio que le propusiera matrimonio, y así fue. Su marido, mucho mayor que ella, se preocupó de que quedara viuda muy joven y la envía a estudiar en la universidad. En 1950 se une a ‘las hijas de Bilitis’(de Las canciones de Bilitis, Pierre Louÿs, 1894), la primera organización lesbiana de derechos civiles y políticos en Estados Unidos. Ya durante la secundaria había escrito el borrador de su primera novela “La casa del bosque” basado en el libreto de la ópera “Norma”. Marion se enamora de Walter Breen y se divorcia de su primer marido.  En el 66 colabora en la fundación por el anacronismo creativo (SCA), dedicada a recrear las culturas europeas medievales. Una de sus intenciones de escribir las Nieblas era motivar a los cristianos a valorar la contribución de las mujeres a la religión. Cuando pasó a tener altas ventas estaba agradada pero atónita; algunas de sus novelas Darkover eran igual de buenas.

Marion se separa de Walter en 1979 y en 1989, él fue acusado de abusos infantiles, algo que ella ya había percibido. En menos de un mes ella sufre un derrame y continúa con problemas vasculares, hasta morir de un ataque cardíaco.

Respecto a la religión en un artículo del LA Times se dice:

“Bradley creía en la exploración de su propia mente, particularmente en el área del pensamiento religioso. Ella profesaba un interés en lo oculto y en el principio de los 80 se describía como “neopagana”, explicando su fe como una que “rechaza la creencia cristiana del dominio del hombre sobre la tierra.”

Ella decía creer en la clarividencia, en la percepción extrasensorial y la reencarnación, y ayudó a instalar un centro sin fines de lucro para Religiones no tradicionales en una casa rodante en su propiedad en Berkeley. Ahí hospedaba encuentros de grupos alternativos como los Wiccanos.

Pero en 1977, Bradley dijo a un entrevistador: “Yo sólo voy regularmente a la iglesia episcopal…ese asunto pagano, no lo objeto, pero creo que lo superé. Me gustaría que la gente explorara las posibilidades.”

“El siglo XV de Bradley es un espejo distante de las preocupaciones de conciencia ecológica y asuntos de género. Las Nieblas pueden reflejar al lector receptivo la posibilidad de aumentar los derechos de las mujeres, incrementar la religión de la Diosa e incrementar la tolerancia religiosa y revalorar la naturaleza no humana. Y aunque Henrique VIII disolviera la poderosa abadía de Glastonbury, es en el siglo 20 que el pueblo llegó a ser un centro de “poder espiritual tan grande como el que llegó a ocupar en la edad media, pero con una diferencia significante.”

De la ficción a la realidad:

¿Son las nuevas sacerdotisas de Avalon similares a las sacerdotisas de las novelas de Bradley?

Si bien Bradley aporta la inspiración emocional, la inspiración de contenido está en textos de menor impacto mediático como es el caso del Mabinogion, una colección de leyendas galesas donde aparecen algunas de las protagonistas de la Rueda como Kerridwen, Blodeuwedd y Rhiannon, y el libro de las invasiones de Irlanda donde encontramos los nombres de Bambha, Danu y Domnu.

Al mismo tiempo la obra de Bradley se basa sobre todo en rituales provenientes de la Wicca, los cuales difieren en estructura e intenciones. La tradición de Avalon estructura sus rituales a partir de la rueda de Ana, rueda basada en los ancestros de Britannia relatados en el libro de las invasiones, las cuatro razas ancestrales serían la de Parthalon, la de Cessair, los Fomoire y los Tuatha De Danann, estos cuatro se vinculan a un elemento de la rueda dejando el quinto elemento para los reinos feéricos. Estos cuatro elementos están orientados en los cuatro cuartos de la rueda, en tanto que en los cuartos cruzados encontramos Diosas con arquetipos vinculados a la doncella, amante, madre y anciana.

Las sacerdotisas actuales además se entrenan durante la edad adulta, de hecho la edad mínima para formar parte del entrenamiento son 23 años. El entrenamiento no funciona en un monasterio sino que se hace compatible con otras formas de vida.

Avalon, la Isla de la Muerte:

Avalon es el lugar donde las almas van a sanar y transformar. Es llamado insula Avallonis y como Insula Pomorum, la isla de las manzanas, por Geoffrey de Monmouth. De acuerdo a muchas tradiciones celtas y galesas las manzanas tienen propiedades mágicas, se les conoce porque cortadas transversalmente se puede ver una estrella de cinco puntas. Avalon es la isla a la cual Morgan la Fey a Arturo cuando es mortalmente herido, con la esperanza de sanarlo. En algunas narrativas Morgan la Fey es una curandera y guardiana de la isla.

Avalon es también el lugar de muerte y entierro de Arturo, luego de que en el siglo XII se encontraran supuestamente los restos de Ginebra y Arturo en la abadía de Glastonbury, quedó vinculado a la leyenda. Las inundaciones durante el verano hacían que los cerros en los Summerlands se vieran como islas.

No se sabe con certeza que Avalon haya estado efectivamente Glastonbury, existen otros lugares posiblemente conectados a la isla en Escosia y Francia.

La Dama de Avalon

No existe evidencia histórica ni mítica acerca de la Dama de Avalon. Su descripción está basada en las visiones recientes que han emergido entre quienes se han embarcado en el conocimiento de la Diosa en Avalon. Sus atributos y animales son el cáliz, el gato negro, el cuervo negro y las manzanas. La Dama de Avalon es la divinidad a quien se dedican las sacerdotisas de Avalon en esta tradición. Nólava es la Diosa de la transformación y el amor, es Avalonnia, dama de las manzanas, está vinculada a la Isla de Avalon y a las creaturas que la habitan como las Sidhe y las Hadas, ella se revela en el paisaje de Glastonbury y está asociada a ese lugar. En su tierra, Avalon el tiempo pasa más rápido, las experiencias tras el velo pueden ser tan reveladoras que podemos desear quedarnos del otro lado, la misión de la sacerdotisa es aprender a vivir con un pie en cada mundo.

Referencias:

Priestess of Avalon Priestess of the Goddess, Kathy Jones

Spinning the wheel of Ana, Kathy Jones

In the Mists of Avalon by Chas Clifton

Marion Zimmer Bradley by Rachel Holmen

Marion Bradley by Myrna Olivers, LA Times

Avalon, The Camelot Project

Vínculos relacionados.

Goddes Temple

Sisterhood of Avalon

Espiritualidad de la Diosa

¿Qué es?

La espiritualidad de la Diosa agrupa diversas corrientes y tradiciones paganas que honran y celebran a la divinidad en su aspecto femenino, que puede llamarse Diosa, o puede tener diversos nombres. Quienes siguen este tipo de espiritualidad lo pueden hacer de forma exclusiva o como complemento a otros tipos de creencia. Es por esto que no siempre se habla de religión de la Diosa, ya que muchas personas practican en círculos de mujeres o realizan magia femenina sin considerar que siguen un culto particular.

¿De donde proviene?

Si bien las divinidades femeninas son milenarias, lo que hoy se entiende por espiritualidad de la Diosa es un movimiento que nace con la segunda ola del feminismo durante los años 70, un movimiento que más que promover la igualdad de género se centró en temáticas como la sexualidad, familia, los derechos reproductivos, etc. Se consideraba la creencia en una divinidad femenina cómo atingente a la valoración de la mujer y a la conformación de sociedades matrifocales, en lugar de patriarcales, que sería el modelo predominante. Carol Lynn, dramaturga, lo dice como sigue “Donde dios es macho, el macho es dios.” La idea de que la mujer siga siendo la responsable de la ‘caída’ debiera ser reemplazada con roles más positivos para la mujer en el origen del mundo. Junto con el feminismo, la espiritualidad de la Diosa se entremezcla también con las políticas ecológicas exigiendo una revalorización de la naturaleza cómo al fuente de vida y sostenedora de ésta. De ahí que  movimientos como Reclaiming se identifiquen con una política eco-feminista.

Antecedentes e inspiración:

El regreso de la Diosa había sido anunciado por poetas románticos del siglo XIX, Swinburn (1887) escribe de la siguiente manera en su poema Hertha:

‘Yo soy la que comenzó;

Desde mi giran los años;

Desde mi, Dios y el hombre;

Yo soy igual y entera;

Dios cambia, y el hombre, y la forma de sus cuerpos, yo soy el Alma.’

Pero ya en el siglo XX surgen religiones neopaganas como la Wicca que dan una importancia gravitante a la Diosa y su consorte el Astado:

“Yo soy la belleza de la Tierra verde y la Luna blanca entre las estrellas y los misterios de las aguas. Yo soy el deseo de todos los corazones nombrado en tu alma . Álzate y ven a mí, puesto que soy el alma de la naturaleza, aquella que da vida al Universo. Todas las cosas de mí proceden y a mí han de retornar.”  (Carga de la Diosa, Libro de las Sombras, Gerald Gardner)

La Wicca y también el rescate de la brujería tradicional parecen ser de los más importantes aportes a la espiritualidad de la Diosa.

Tanto la Wicca como la espiritualidad de la Diosa fueron influídos por movimientos y personajes ocultistas del siglo XIX y XX tales como Dion Fortune y Aleister Crowley. De hecho la carga de la Diosa parece tener fuertes orígenes en la Poesía de este último, siendo de gran inspiración para este movimiento.

Posteriormente el auge de otros movimientos Neopaganos vinculados a la Diosa como el Druidismo y Neochamanismo han aportado a la espiritualidad de la Diosa de una u otra forma.

Algunas tradiciones y agrupaciones dentro del Movimiento de la Diosa:

Wicca Diánica:

Fundada por Zsusanna Budapest en los 70 se enfoca en la tradición de la Diosa, el feminismo y es exclusiva para mujeres. Su interés es celebrar todos los misterios compartidos por las almas nacidas mujeres. Ofrece rituales sanadores para contrarrestar el efecto de vivir en una sociedad patriarcal. Sus enseñanzas se inspiran en la Diosa Diana, con influencias del el Evangelio de Aradia y brujería tradicional.

Reclaiming:

Una comunidad y tradición de brujería que pretende unir política y espiritualidad, inspirado por el colectivo Reclaiming creado por Diane Baker y Starhawk, se dedica a la magia y religión de la Diosa, siendo esta la fuente de todo lo que es. Es uno de los movimientos que mejor expone la visión ecofeminista que vincula la Tierra a la mujer y a su vez a la Diosa. Mujeres y hombres de la comunidad se reúnen en los llamados campamentos de brujas “witchcamps” .

Tradición de Ávalon:

Es una comunidad de que enfatiza la presencia pública de la espiritualidad de la Diosa a través de eventos masivos como la conferencia de la Diosa, los templos abiertos y la presencia pública de sacerdotisas y sacerdotes de la Diosa. Se inspira en las leyendas artúricas sobre la isla de Avalon, en especial por la versión feminista de Marion Zimmer Bradley. La fundadora de este movimiento es Kathy Jones quien a través del teatro, el activismo y el esoterismo comenzó a vincularse con la actividad ritual y los arquetipos femeninos de las Islas Británicas.

Círculos de Mujeres:

Es una miríada de comunidades que pretende la hermandad entre mujeres  a través del compartir y del ritual, en especial, de la celebración de las etapas de la vida del la mujer, el ciclo menstrual y lunar. Los círculos de mujeres han sido inspirados por autoras como Jean Shinoda Bolen, Clarissa Pinkola Estes, Miranda Gray, etc. Si bien no siempre explicitan a la Diosa, si recalcan los valores femeninos de la espiritualidad de la Diosa. Funcionan de forma espontánea e independiente, sin necesariamente tener una organización centralizada, ni sacerdotisas.

Feminism and Spirituality by Sarah Bebhinn

The Dianic Wiccan Tradition by Falcon River

http://www.reclaiming.org/

Wicca Magical beginnings, by Sorite D’Este