Artículos, Espiritualidad de la Diosa, Neopaganismo

Sacerdotisas y Sacerdotes de la Diosa

Una alternativa espiritual para occidente.

Muchas personas se sienten llamadas a ser Sacerdotisas o Sacerdotes de la Diosa sin embargo muchas veces no tenemos claro qué significa o por qué queremos asumir ese roll.

En occidente las culturas que adoraban a la Diosa fueron suprimidas, lo que quedó fueron remanentes de ese culto en las religiones dominantes. En otras culturas la Diosa permaneció y existen cultos en su honor. El objetivo de formar y entrenarse como sacerdotisa de la Diosa es devolverle el lugar que tuvo en el pasado. No es necesario que ella aparezca ante nosotros de la misma forma y por ende este es un sendero creativo, que debe ajustarse a las nuevas necesidades del ser humano en el mundo civilizado.

En la tradición de Avalon se trata de traer de vuelta una leyenda, supuestamente Avalon existió como una isla cuando las cercanías de Somerset estaban inundadas. Esto fue modificado por la construcción de diques y por los cambios climáticos, hasta que la región de Somerset, si bien está bajo el nivel del mar, está prácticamente seca. Si bien esto es sólo una teoría es una forma común en que se tejen estas leyendas de otras realidades que desaparecen y que por ende pasan a ser parte de la memoria colectiva de otros mundos. Los Tuatha de Danann cuando fueron vencidos por los Milesios descendieron al inframundo también. Todos estos recuerdos que quedan atrapados en la noche de los tiempos pueden ser traídos de vuelta en nuevas formas a la realidad cotidiana.

Las sacerdotisas/tes de la Diosa quieren dar a la Diosa una presencia física, un templo, un rostro, representaciones artísticas, música, ceremonias, etcetera. Si bien sabemos que podemos acceder a su belleza mirando el cielo o contemplando un paisaje, en el mundo civilizado necesitamos a veces de muchos artilugios para conectarnos con los mundos espirituales. Usamos velas, incienso, altares, herramientas y todo esto forma parte de nuestra forma de conectarnos cotidianamente con la naturaleza, ya que no nos es tan fácil acercarnos a ella con tanta frecuencias.

El sendero de las Sacerdotisas en nuestra tradición es público y por ende no sería adecuado para alguien que viva su espiritualidad en forma escondida o privada. Si bien siempre podemos mantener en privado parte de nuestra espiritualidad, tenemos que ser capaces de compartir para dar a conocer a la Diosa.

Podemos elegir dar a conocer Diosas locales o de nuestra propia cultura. En la tradición de Avalon se destacan Diosas Galesas, Irlandesas o Celtas, pero no necesariamente tenemos que limitarnos a esa región. Podemos extender este trabajo a otras Diosas o divinidades femeninas que nos llamen, o podemos también hablar de la Diosa en forma general.

Susana Aguilar

Sacerdotisa de la Diosa

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Raíces antiguas de la cultura de la diosa

La pregunta acerca de las raíces de la cultura de la Diosa en el pasado puede ser abordada de diferentes maneras. Podemos tener un enfoque académico basado en el pasado, lo que lleva a los estudios de historia y arqueología que puede ser una fuente de inspiración para la gente amante de la Diosa en la modernidad o se puede tener un enfoque actual basado en lo que creen algunas culturas y tradiciones indígenas que podrían mantener un rastro de un pasado espiritual .
Como la espiritualidad de la Diosa es un fenómeno occidental reciente es evidente que uno de los principales acceso a las raíces de la cultura antigua vienen a través de la antigua Grecia. Textos de autores como Ovidio, Orfeo, Calímaco constituyen la fuente de la lírica y el acceso a la Diosa de la antigüedad.

“Noche , diosa madre, fuente de dulce reposo ,
Desde ti los primeros dioses y los hombres se levantaron,
Oye , bendita Venus, vestida con la luz de estrellas, 3
En un sueño de profundo silencio yaces en una noche de ébano! ” ( Himno órfico II a La Noche)

Las fuentes antiguas de la espiritualidad de la Diosa no solo se encuentran en la antigua Grecia . En la literatura sumeria nos encontramos algunos importantes inspiraciones líricas de Enheduanna , una sacerdotisa dedicada al dios Nanna , que escribió bellos poemas en honor de Inanna .
Ella es también una fuente de inspiración no sólo porque escribió sobre una Diosa , sino porque , su vida fue un ejemplo de lo que una sacerdotisa era en el pasado. Enheduanna tenía una muy buena educación en matemáticas y astronomía. Las sacerdotisas en la antigua Sumer tenían el rol de mantener y administrar los alimentos y materiales de construcción para la ciudad para todo el año . Este era un papel político muy importante , además de la función religiosa para realizar el sagrado matrimonio con el rey de la tierra .

Las Diosas de Sumer, Acad y Canaan fueron parte de las religiones más influyentes en occidente. La Diosa Hebrea fue  preservada en el misticismo judío y traído a nosotros como el Shekinah , la divinidad femenina en la Cábala. Autores como Raphael Patai y Sorita d’Este destacan su presencia, permeando otras tradiciones como el gnosticismo.
Similar a este es el culto egipcio de Diosas como Isis , Hathor, etc el culto a Isis, llamado Aset por los egipcios , se extendió por Europa, llegando incluso a las Islas Británicas.

Si hay dos posibilidades para transferir información del pasado hasta ahora , también hay dos formas de recuperarla. Esto puede ocurrir mediante la lectura o por la interpretación de imágenes y símbolos o por escuchar a las tradiciones orales. Las tradiciones orales son más fuertes en las culturas nativas que no desarrollaron la escritura. A diferencia de los hallazgos arqueológicos y textos antiguos, las tradiciones orales están vivas , estos pueblos conviven con nosotros, y por ende no son ni primitivos , ni antiguos : son actuales . Pero esta actualidad, como cualquier otra, está conectada con el pasado en forma diferente a la nuestra, con el hilo de una tradición. La tradición es la forma en que cada generación honró la generación pasado . Para mantener una tradición se requiere mantener un conocimiento de los antepasados, y para hacerlo sin lenguaje escrito o esculturas o piezas de artes de larga duración se necesita de la cooperación , la educación, la comunicación y la voluntad de los miembros de cada generación. Esto es la más impresionante de las viejas tradiciones, las viejas formas de tejer , cocinar , rezar, etc, se han transmitido de esa manera por hombres y mujeres de todo el mundo .
Entre las tradiciones orales más influyentes en la adoración moderna a la Diosa podemos encontrar los cultos de Orixás y las deidades africanas o espíritus femeninos , la cultura nativa americana , algunas tradiciones populares de Europa y de las religiones orientales como el Hinduismo y el Budismo tibetano. Incluso si es difícil probar que esas tradiciones mantienen un origen lejano en el pasado , es difícil no identificarlos como similares a algunas culturas ” antiguas ” que se describen en los textos . El beneficio de este tipo de inspiración es que esas prácticas religiosas están vivas. La desventaja es que la mayoría de ellos están envueltos en diferentes tipos de influencias patriarcales y políticas recientes.
Par ejemplo en el budismo tibetano , importantes figuras femeninas han sido sustituidas por figuras masculinas . Drikung Kagiu Linaje comienza con Yigten Sumgong . Él es el “padre” del linaje, pero el protector del linaje es su abuela, Achi Choki Drolma , cuya práctica se considera de gran alcance y se puede hacer sólo con autorización. Achi fue una mujer que nació en forma milagrosa , la forma en que nacen muchos maestros iluminados en el budismo tibetano. Es bastante directo , que Achi no es sólo la abuela de Yighten Sumgong , ella es probablemente el punto de partida real y antepasado del linaje. El hecho de que ella se convirtió más tarde en una deidad, y que su nieto permaneciera como un maestro o yogui, es una muestra de cómo la mujer se sublima en algo simbólico sin presencia . Judith Campbell hace un estudio más profundo en el papel simbólico femenino de la mujer en el budismo tibetano en el libro Traveller in Space.

En este punto , lo único que he señalado se trata de la forma en que se puede acceder a estas antiguas raíces , pero la pregunta sobre la naturaleza de esta raíz no se contesta . ¿ Cuáles son estas raíces ? ¿ Son muy diferentes dependiendo de la época , la geografía y el lenguaje ? Probablemente lo eran y tal vez podamos identificar en nuestros rituales y actividades modernas las influencias más importantes a través de otro tipo de estudios sobre el lenguaje y el simbolismo.
Una de la raíces importante que es en realidad muy popular es la relación de fases de la menstruación y de la luna . Es posible que los primeros calendarios vinieron de contar ciclos de la menstruación , como es el caso para el hueso de Ishango . Esto es parte de la teoría metaformica , promovida por Judy Grahn , que explica que todos nuestros conceptos primitivos sobre la naturaleza provienen de los rituales relacionados con la menstruación . Hoy en día muchas mujeres se reúnen en luna llena o luna nueva para celebrar logias lunares , a veces inspiradas en esta antigua relación entre los ciclos de la luna y el sangrado menstrual. Parte de la teoría metafórica se basa en el tiempo de reclusión menstrual, es decir en que las mujeres se quedaron al margen de la sociedad. Esta idea fue una inspiración para los libros como la Carpa Roja, que cuenta la historia de mujeres en los tiempos bíblicos del antiguo testamento.
La idea del círculo es también parte de la inspiración de muchos movimientos de espiritualidad de la Diosa . El círculo fue siempre una idea problemática en los tiempos antiguos . Pensadores griegos antiguos no podían calcular el perímetro de un círculo. El círculo era problemático , frente al cuadrado. La manera fácil de aproximar el perímetro de un círculo en tiempos de Euclides era calzando un cuadrado dentro y fuera del círculo, luego un polígono con más lados, y así se acercaban. Después de mucho tiempo se descubrió que en realidad el perímetro de un círculo está dada por un número que es imposible de definir exactamente : Pi. El número es infinito y no tiene tiempo definido. Los círculos son así, símbolos antiguos de los ciclos y el caos, de lo indefinible , y lo son hasta ahora, son utilizados como un símbolo de la circulación , del movimiento, el cambio , todos ellos relacionados con la Diosa.
Cosas similares ocurrieron con los espirales y laberintos . Ellos se encontraron en diferentes culturas: la antigua Grecia , entre los nativos americanos , el la tradición medieval judía , etc. Podemos encontrar laberintos en danzas en Palestinas , de Gran Bretaña y en la tradición Etrusca.
Otra gran influencia es la existencia de sacerdotisas u otro tipo de mujer que trabajó como religiosa. Diferentes tipos de mujeres de poder se encuentran en la religión sumeria o babilónica y también en la antigua Grecia y Roma. Esos papeles son diversos dependiendo del tiempo y la cultura. Ellas se relacionaban la mayor parte del tiempo a una Diosa en particular. Las sacerdotisas solían vivir en el templo o en un edificio que estaba junto a este, y atendían allí dando oráculo o en las ceremonias . En la antigua cultura sumeria , el Hieros Gamos o matrimonio sagrado fue una de las ceremonias que una sacerdotisa podía llevar a cabo junto al rey con el fin de asegurar la fertilidad de la tierra . Otras sacerdotisas, como las vestales eran vírgenes y dieron su vida a la Diosa de la llama sagrada . Las sacerdotisas tenían poder político o estatus en la sociedad , la mayor parte tenía una educación privilegiada y eran expertas en muchas artes o artesanías .
Relacionada con la imagen de la sacerdotisa , las  mujeres en la espiritualidad de la Diosa a menudo se identifican en la figura de chamán. Chamán es una palabra siberiana moderna, y se le ha atribuido a los nativos modernos de distintos lugares. Un chamán es un sanador , un líder espiritual que entra en contacto con el mundo del espíritu. La diferencia entre los chamanes y las sacerdotisas no está claro, en la literatura , se vinculan a algunos comportamientos menos jerárquicos en las sociedades y se consideran también curanderos o curanderas . Los chamanes son más propensos a desarrollarse en tribus , por lo que su estado o el poder político no es tan relevante. Ellos están más cerca de la sociedad a la que sirven. Cuando el chamanismo se hizo popular , en su mayoría los chamanes eran hombres, pero en muchas culturas , los chamanes son mujeres o hombres y mujeres. Los chamanes tienen respeto por la naturaleza , a pesar de que pueden prescindir de Dioses o Diosas a servir, por lo general se contactan con alguna forma de espíritu.
Las sacerdotisas modernas son , probablemente, más similar a los chamanes ya que la mayoría de ellas no están directamente relacionados con el poder político. Es usual que una sacerdotisa moderna de pertenezca a un grupo o tribu más o menos independiente, aunque pueden involucrarse en política o activismo . Una sacerdotisa moderna puede ser una sanador de muchas maneras: emocionalmente , espiritualmente , y hasta físicamente.
La otra raíz importante es la reverencia por los órganos sexuales de la mujer. Enheduana escribió “Al igual que su boca sus genitales son dulces, su cerveza es dulce. Su cerveza diluida, su cerveza es dulce ” . Imágenes de figuras tipo Sheela-na-gig quien muestra su vagina o el culto al Yoni en el Tantra son otros ejemplos de esta forma de adorar a la Diosa relacionada con la figura humana femenina. Esta reverencia se simboliza a menudo en las flores como el loto o la rosa. El Tantra , una antigua tradición espiritual, presente aún en el hinduismo y el budismo , ha sido una gran inspiración para la espiritualidad de la Diosa , porque trata de los cinco sentidos y de una manera de estar presente en nuestro cuerpo con el fin de experimentar. La Espiritualidad Diosa no está en contra de la materialidad o corporeidad , la experiencia espiritual se une con las experiencias del cuerpo y el placer. Aunque el Tantra trabaja con polaridades : hombres y mujeres , a menudo se le llama “la mano izquierda de la diosa ” , dando mucha importancia a figuras como la Dakini o Khandro , que representa el vacío y la sabiduría.
Hay muchas formas de acceder a la sabiduría antigua , todas tienen alguna influencia en nuestra comprensión moderna de la Diosa y su culto . La información disponible hoy en día es muy abundante y se espera que sea cada vez más.

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Espiritualidad de la Diosa

¿Qué es?

La espiritualidad de la Diosa agrupa diversas corrientes y tradiciones paganas que honran y celebran a la divinidad en su aspecto femenino, que puede llamarse Diosa, o puede tener diversos nombres. Quienes siguen este tipo de espiritualidad lo pueden hacer de forma exclusiva o como complemento a otros tipos de creencia. Es por esto que no siempre se habla de religión de la Diosa, ya que muchas personas practican en círculos de mujeres o realizan magia femenina sin considerar que siguen un culto particular.

¿De donde proviene?

Si bien las divinidades femeninas son milenarias, lo que hoy se entiende por espiritualidad de la Diosa es un movimiento que nace con la segunda ola del feminismo durante los años 70, un movimiento que más que promover la igualdad de género se centró en temáticas como la sexualidad, familia, los derechos reproductivos, etc. Se consideraba la creencia en una divinidad femenina cómo atingente a la valoración de la mujer y a la conformación de sociedades matrifocales, en lugar de patriarcales, que sería el modelo predominante. Carol Lynn, dramaturga, lo dice como sigue “Donde dios es macho, el macho es dios.” La idea de que la mujer siga siendo la responsable de la ‘caída’ debiera ser reemplazada con roles más positivos para la mujer en el origen del mundo. Junto con el feminismo, la espiritualidad de la Diosa se entremezcla también con las políticas ecológicas exigiendo una revalorización de la naturaleza cómo al fuente de vida y sostenedora de ésta. De ahí que  movimientos como Reclaiming se identifiquen con una política eco-feminista.

Antecedentes e inspiración:

El regreso de la Diosa había sido anunciado por poetas románticos del siglo XIX, Swinburn (1887) escribe de la siguiente manera en su poema Hertha:

‘Yo soy la que comenzó;

Desde mi giran los años;

Desde mi, Dios y el hombre;

Yo soy igual y entera;

Dios cambia, y el hombre, y la forma de sus cuerpos, yo soy el Alma.’

Pero ya en el siglo XX surgen religiones neopaganas como la Wicca que dan una importancia gravitante a la Diosa y su consorte el Astado:

“Yo soy la belleza de la Tierra verde y la Luna blanca entre las estrellas y los misterios de las aguas. Yo soy el deseo de todos los corazones nombrado en tu alma . Álzate y ven a mí, puesto que soy el alma de la naturaleza, aquella que da vida al Universo. Todas las cosas de mí proceden y a mí han de retornar.”  (Carga de la Diosa, Libro de las Sombras, Gerald Gardner)

La Wicca y también el rescate de la brujería tradicional parecen ser de los más importantes aportes a la espiritualidad de la Diosa.

Tanto la Wicca como la espiritualidad de la Diosa fueron influídos por movimientos y personajes ocultistas del siglo XIX y XX tales como Dion Fortune y Aleister Crowley. De hecho la carga de la Diosa parece tener fuertes orígenes en la Poesía de este último, siendo de gran inspiración para este movimiento.

Posteriormente el auge de otros movimientos Neopaganos vinculados a la Diosa como el Druidismo y Neochamanismo han aportado a la espiritualidad de la Diosa de una u otra forma.

Algunas tradiciones y agrupaciones dentro del Movimiento de la Diosa:

Wicca Diánica:

Fundada por Zsusanna Budapest en los 70 se enfoca en la tradición de la Diosa, el feminismo y es exclusiva para mujeres. Su interés es celebrar todos los misterios compartidos por las almas nacidas mujeres. Ofrece rituales sanadores para contrarrestar el efecto de vivir en una sociedad patriarcal. Sus enseñanzas se inspiran en la Diosa Diana, con influencias del el Evangelio de Aradia y brujería tradicional.

Reclaiming:

Una comunidad y tradición de brujería que pretende unir política y espiritualidad, inspirado por el colectivo Reclaiming creado por Diane Baker y Starhawk, se dedica a la magia y religión de la Diosa, siendo esta la fuente de todo lo que es. Es uno de los movimientos que mejor expone la visión ecofeminista que vincula la Tierra a la mujer y a su vez a la Diosa. Mujeres y hombres de la comunidad se reúnen en los llamados campamentos de brujas “witchcamps” .

Tradición de Ávalon:

Es una comunidad de que enfatiza la presencia pública de la espiritualidad de la Diosa a través de eventos masivos como la conferencia de la Diosa, los templos abiertos y la presencia pública de sacerdotisas y sacerdotes de la Diosa. Se inspira en las leyendas artúricas sobre la isla de Avalon, en especial por la versión feminista de Marion Zimmer Bradley. La fundadora de este movimiento es Kathy Jones quien a través del teatro, el activismo y el esoterismo comenzó a vincularse con la actividad ritual y los arquetipos femeninos de las Islas Británicas.

Círculos de Mujeres:

Es una miríada de comunidades que pretende la hermandad entre mujeres  a través del compartir y del ritual, en especial, de la celebración de las etapas de la vida del la mujer, el ciclo menstrual y lunar. Los círculos de mujeres han sido inspirados por autoras como Jean Shinoda Bolen, Clarissa Pinkola Estes, Miranda Gray, etc. Si bien no siempre explicitan a la Diosa, si recalcan los valores femeninos de la espiritualidad de la Diosa. Funcionan de forma espontánea e independiente, sin necesariamente tener una organización centralizada, ni sacerdotisas.

Feminism and Spirituality by Sarah Bebhinn

The Dianic Wiccan Tradition by Falcon River

http://www.reclaiming.org/

Wicca Magical beginnings, by Sorite D’Este

 

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Dualismo & Paganismo

El Bosco
El Bosco

La dualidad es una forma en que los humanos entendemos las energías o fuerzas opuestas en nuestro entorno. Físicamente puede ser el contraste entre frío y calor, luz y oscuridad, día y noche. Emocionalmente sentimos la dualidad en el contraste entre tristeza y felicidad, entre llorar y reír. En un nivel más complejo, vemos la dualidad en la naturaleza en las cualidades de creación y destrucción. La dualidad moral es aquella que diferencia entre bien y mal, y es la forma de dualidad que más frecuentemente se encuentra en el cristianismo, pero también en algunas formas de las creencias paganas. Algunas brujas y ocultistas hablan de magia “blanca” y “negra” distinguiendo la intención detrás de los actos. Esta distinción, aunque es rechazada por muchos, se hace generalmente a nivel práctico. Los paganos que seguimos la rueda solar del año, entendemos la dualidad como algo cíclico en la naturaleza entre luz y oscuridad, pero no necesariamente relacionado a un valor moral o ético, pero a diferentes estados de los seres, de los animales, plantas y humanos durante las cuatro estaciones del año. El invierno puede entenderse como opuesto al verano y el otoño opuesto a la primavera. Las Fases de la luna tienen una oposición similar entre las fases llena y negra. En la Kabbalah, existe una clara dualidad entre la columna derecha e izquierda del árbol de la vida. Estos dos opuestos son la severidad y el deseo de recibir y la misericordia o el deseo de dar, y usualmente se considera una connotación moral en estos opuestos y se ambos se consideran indispensables para nuestra evolución, la solución a dicha oposición es considerar la izquierda contenida en la derecha. El mal no es considerado una cualidad de la izquierda, sino la cualidad de la derecha dentro de la izquierda, y es la consecuencia de la caída. En algunas formas de paganismo, la dualidad entre macho y hembra, tal vez no entendidos como opuestos, sino como perteneciendo a naturalezas espirituales separadas, es relevante, ya que se les atribuye un género a las  deidades.

En general el paganismo considera una visión de mundo monística donde los opuestos son entendidos como parte de un todo.

A veces la dualidad es expresada en un dualismo en las religiones como la oposición de dos o más dioses o demonios, que causan la existencia del mundo, esto en contraste con el monoteísmo en que se considera un sólo principio como el origen y generalmente se tienen serios problemas para explicar la naturaleza del mal. Mientras que muchos paganos terminan por considerar todas estas partes como un todo, esta no es necesariamente la visión pagana antigua.

En la antigua Mesopotamia encontramos la oposición entre viejas deidades concernientes al caos: Apsu, el Abismo y Tiamat, el dragón del Mar, y nuevas deidades que traen el orden: Marduk, una especie de demiurgo o creador. En Egipto, no había una dualidad explícita, pero encontramos contrastes entre deidades como Seth y Osiris, el primero como un dios estéril del desierto y el segundo cómo un dios de la fertilidad vinculado a las aguas del Nilo. En cuanto a la antigua Grecia, diferentes formas de dualismo existían en las distintas escuelas. Empédocles consideraba una alternación cíclica entre principios como el Amor y la Discordia. Cómo en muchas otras corrientes, él consideraba la existencia de demonios (en este caso almas) cómo seres divinos que habían caído en este mundo, viviendo en las “extrañas vestiduras de la carne” como animales, vegetales o humanos. Este es el accidente primitivo posteriormente se conoce como la caída. El Orfismo describía un concepto de cuerpo-tumba, siendo esta una prisión para el alma, junto a la idea de que todo va y vuelve al Uno, una oposición entre el uno y los muchos. Para Platón existían dos principios irreductibles: la idea y la chora (vasija material) y el mundo está condicionado por necesidades materiales. Sin el alma, el mundo sería una especie de sistema mecánico. Durante el Helenismo surge una forma más extrema del dualismo que incluye ciertas ideas del platonismo y el orfismo, el Gnosticismo, un movimiento judío, pagano y cristiano que consideraba la materia mala y el espíritu bueno. Ellos utilizaban el concepto de pneuma, aliento o alma, diferente a la psique, y divina en su naturaleza, que necesitaba ser liberada del mundo material del demiurgo, para alcanzar la pléroma.

Los Zoroastrianos narraban la historia de la oposición entre el benéfico Ahura Mazda y el destructivo Ahriman. La religión mistérica Mitraica estuvo fuertemente influenciada por el dualismo persa.  Muchos de los que sintetizaron varias creencias desde el Cristianismo temprano, Judaísmo y Gnosticismo, sostienen polaridades como luz y oscuridad, bien y mal, paz y guerra.

Se hace muy difícil aseverar en qué momento el dualismo como la oposición del bien y el mal aparece en la religión. Muchos Neopaganos tratan de trascender estos conceptos y seguir una moral de no dañar a nadie, sin tener necesariamente una lista de reglas o un código moral fijo.

http://www.waningmoon.com/jcoughlin/writing/reclaimdark.shtml

http://jaysanalysis.com/2010/04/14/pagan-dualism-the-occult-and-the-trinity/

http://www.mizii.com/jesusi/inlight/religion/belief/dualism.htm

http://www.fas.harvard.edu/~iranian/Manicheism/Manicheism_I_Intro.pdf

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Neopaganismo

Símbolos de Religiones Paganas
Símbolos de Religiones Paganas

Pagano, del latín paganus, fue un término peyorativo utilizado por los soldados romanos para referirse a quienes no eran soldados, cuando estos últimos pasaron a ser cristianos, el devenir del término designaría a todos los no cristianos.

El Neopaganismo es una construcción postmoderna inspirada en un pasado precristiano y en literaturas románticas más recientes. Se ha apoyado en diferentes movimiento como el anarquismo, el feminismo, la conciencia ecológica, pero más generalmente se constituye como un movimiento contra lo institucionalizable, ya sea en forma de transgresión o de alternativa.

Es frecuente confundir en ese sentido el Neopaganismo con el movimiento New Age, ya que comparten en alguna medida una desconfianza con las instituciones y la valoración del individuo como agente de búsqueda de su propia verdad.

La diferencia entre ambos movimientos está en las creencias, mientas el New Age se presenta como una filosofía de vida, generalmente basada en verdades perennes y de carácter insípido, a la cual podrían pertenecer personas de diversas religiones, el paganismo en cambio no es compatible con muchas de las creencias vinculadas al judeocristianismo.

El Neopaganismo se puede entender como una de las formas de reconstruir una estética de la existencia, similar a la que otrora se practicaba en los tiempos helénicos. Esta estética de la existencia es una respuesta a la excesiva valoración de lo práctico y lo eficiente, se pone en duda el paradigma del desarrollo y el progreso, y se propone re-establecer la belleza.

En la cultura helénica, la estética la constituía la relación del hombre consigo mismo, el famoso “hombre, conócete a ti mismo”. Hay que tomar en cuenta que esta forma de pensamiento era exclusivo para los hombres (no para las mujeres) y no configuraba en ningún caso una ética aplicable a la población,  sino más bien una moral personal y una preocupación por sí mismo.

Si bien los relatos antiguos sirven de inspiración, cada persona es invitada a crear su propia relación con las deidades paganas y a la vez su propio sentido de la moral. La ética por otro lado suele reducirse a algunos principios retóricos, como el  “no dañar a otros”, por lo general el paganismo no pretende hacer proselitismo, ni imponer sus ideales al resto de la sociedad.

Frecuentemente el neopaganismo se presenta como un politeísmo algo que permita relacionarse con deidades de diferentes características. Muchas veces se incluyen creencias  panteístas o animistas, ya que entiende la o las divinidades como inmanentes, como uno o varios espíritus que permean la realidad, habitando cada rincón de la Naturaleza. Es este concepto de sacralidad directa la que se opone más fuertemente a la teología cristiana, junto con la introducción de divinidades femeninas, o Diosas y la deconstrucción de la moral convencional. A veces se considera también válida la  visión holística de un Alma Mundis, un Sin nombre o un Gran Espíritu.

En la dualidad entre un ateísmo y un monoteísmo, hoy en día ambas alternativas aparecen como represivas, ya que impiden la exploración de lo imaginario como real, de la magia y de las habilidades psíquicas.

Las religiones Neopaganas re-encantan a las personas a través de elementos estéticos, intuitivos, culturales y rituales, manifestándose en múltiples formas.

Bib.

Historia de la Sexualidad, Michel Foucault

Amber Laine Fisher

Journal of the Western Mystery Tradition No.6. Vol. 1, Vernal Equinox 2004

A Coming Home:

Neo-Paganism and the Search for Community

by Loleta B. Collins

Philosophies in Conflict

by Paul Connelly

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Sacerdocio

¿Cual sería el objetivo o el sentido de un sacerdocio en este tiempo?

En el sentido tradicional un sacerdote o sacerdotisa no podría existir sin su comunidad, de hecho el rol está más definido por la relación, más que por el sólo hecho de tener un entrenamiento y haber tomado votos.

En la actualidad es difícil ser consciente de alguna noción de comunidad, varios estudiosos entienden al paganismo y otros movimientos espirituales, como una búsqueda de identidad comunitaria, en respuesta a la tendencia al individualismo, pero que sin embargo defiende la libertad del individuo y la diferenciación. Es en esta paradoja en que los roles paganos son grupales e individuales a la vez. Al mismo tiempo, en el neopaganismo si existen jerarquías dentro de algún pequeño grupo, estas suelen ser débiles, y en ningún caso van más allá de una entre tantas agrupaciones que como sabemos no están necesariamente coordinadas por alguna organización central. En ese sentido un sacerdote o sacerdotisa no se entiende como una autoridad en la materia sino más bien como alguien que ha transitado un camino antes que los demás, un camino que por lo demás no es ni el único, ni el mejor.

Podemos entender el sacerdocio neopagano como una forma de develar algo oculto, una identidad antes inexistente, aunque haya existido en otro tiempo. Hasta hace poco, la carta de la sacerdotisa del Tarot contenía una imagen inexistente en la sociedad, una imagen que se muestra en la medida que aparecen personas que se identifican con este arquetipo e intentan encarnarlo. Por sobre todo la sacerdotisa del tarot, es una guardiana de la introspección y los misterios. La sacerdotisa o el sacerdote pagano aparecen como un otro, alguien imposible de conocer y al mismo alguien que puede ser motivo de identidad para algunos. Estos neosacerdotes no sólo representa quién guarda y cuida las puertas de lo desconocido, sino lo desconocido mismo, es el templo y guardián a la vez, ya que por el sólo hecho de plantearse en este momento, desocultan, acarrean el templo y el misterio, sus cuerpos y el templo se vuelven indistinguibles, corporizan a la deidad y se descorporizan a si mismos, volviendose etéreos en un mundo en que la identidad es virtual.

Esta dualidad que funde la identidad del sacerdote/isa no sólo con la deidad de su devoción sino con los otros, es lo que hace muy difícil definir hoy en día el sacerdocio. Por otro lado si consideramos que el yo ha sido analizado y disuelto y que se vive en una esquizofrenia permanente, debido a esta doble indentidad con el yo y los otros, sería difícil entonces distinguir entre el sacerdote/isa y el resto las personas. Y así es si miramos a nuestro alrededor, estamos rodeados de sacerdotes y sacerdotisas, chamanes y chamanas, magas y magos.

Es casi hablar de un rol inexistente o mejor dicho imposible de sostener, al menos en la forma tradicional. ¿Pero de qué otra forma podría construirse?

Hoy se construye desde esta misma disolución de roles, y por ende no necesariamente responde a una comunidad, si bien es una figura pública y puede dialogar con los demás, no se define a partir de esta relación. De momento que el sacerdote o la sacerdotisa se plantea como otro ante el resto ya está quitando el velo, mostrando una realidad nueva. Puede ser positivo o negativo, puede ser un modelo a seguir o a rechazar, el gurú y el antigurú, la belleza o la deformación, pero es un nuevo otro, una nueva posibilidad de identificación, identificación con lo sagrado.

Una sacerdotisa o sacerdote no necesita hacer evidente el misterio ni tampoco estar en todo momento ocultando algo, porque el misterio no es algo que se pueda guardar en un bolsillo. Ellas y ellos son una nueva posibilidad de identificación, identificación con lo sagrado que es de donde viene la palabra sacerdote/isa y por ende invitan a desocultar, a comunicarse con lo sagrado.