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La Experiencia Feri

Una de las tradiciones que más me llama a estudiar y a permanecer conectada con la espiritualidad es la tradición Feri. Es en cierto sentido una tradición que me lleva al otro lado de la balanza mágica y espiritual. Feri me llama a servirme a mi misma y por sobre todo a buscar el éxtasis en la vida. No es una tradición de servicio, y contiene elementos de brujería, aunque puede ser devocional también.

Cuando Feri llegó a mi vida lo hizo en un momento difícil. Difícil espiritualmente y emocionalmente. Acababa de terminar mi entrenamiento como Sacerdotisa de Avalon y ante mi venía el vacío de no estar en entrenamiento, supongo que es como lo que les pasa a los deportistas cuando dejan de entrenar. Al mismo tiempo estaba viviendo mi separación. Feri comenzó timidamente en mi vida, unas breves prácticas diarias, que no me ocupaban mucho tiempo, ni me demandaban mucha energía. Pero pasado el tiempo sentí que se había abierto una llave, a una corriente de energía nueva y refrescante.

Aquí es donde se me hace difícil explicar todo. Pero cada corriente mágica está conectada a una corriente de energía. Algunos creen que todas provienen de la misma fuente, y aunque puede que así sea, no es lo que quiero explicar, lo que quiero explicar es que todas estas corrientes son diferentes. Y no estoy hablando de la relación con los Dioses, más bien me refiero a la corriente que acarrea el linaje, que a veces es ancestral, a veces de otras vidas, a veces incluso extraterrestre, aunque no crea mucho en esto último.

Feri tiene muchos elementos prácticos que son interesantes, las prácticas, los mitos, los dioses, etc. Pero no es eso lo que me gusta de Feri, ya que en cuaquier sistema mágico encontraremos estos elementos. Es la corriente propia de Feri la que en cierto sentido siento familiar.

En Feri soy y sigo siendo una estudiante, y la verdad es que si pudiera seguir estudiando en la tradición de Avalon también lo haría, sólo que de momento, la distancia me lo impide.

Sin embargo la distancia, siempre ha sido el más leve de los obstáculos, la mayoría de los obstáculos provienen de dentro.

Hoy quiero agradecer que Feri llegara a visitarme. Yo siempre siento que los dioses son una visita, un vecino, una vecina, y que uno tiene la suerte de saludar. La gracia es que estos vecinos también viven dentro y los llevamos con nosotros.

Espero seguir avanzando en este camino y que este camino avance conmigo también.

A lo mejor algunos esperaban una explicación de qué es Feri. Pueden encontrar eso  aquí.

Saludos

Susana Aguilar

 

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Crónicas de la PantheaCon

Crónicas de la PantheaCon

Preámbulo

Junté ganas para escribir una crónica de la PantheaCon, en parte porque me ayuda a recapitular todo lo vivido y también porque tengo muchas ganas de contar a muchas personas parte de la experiencia, si bien a algunas podré verlas pronto, otras quizás no y quizá no haya tiempo de narrar tanto. Además así me ahorro hablar, y a quien no le interese no lo voy a aburrir.

También porque leer una crónica es “cool”, basta con ver la popularidad de los evangelios, ósea qué mejor que saber de algo a través de alguien que estuvo ahí como testigo. Esto lo digo porque yo llegué a la PantheaCon gracias a que todos los años los blogs paganos se llenan de críticas, crónicas y cahuines (obvio) de la PantheaCon. Todos los años me entretenía leyendo y lo único que quería era estar ahí.

Una de las polémicas que seguí blog a blog , fue la de Z. Budapest, quien no aceptó transexuales en su taller dirigido “sólo para genéticamente mujeres” lo que llaman “cis-woman” en esta nueva dualidad de cis-trans (como si no fuera poco tener dualidad femenino/masculino, de acuerdo a esto habría cuatro géneros). La polémica fue tal que se publicó un libro respecto del tema “Gender and Transgender in Modern Paganism”, una iniciativa del Círculo de Cerridwen. Libro que recomiendo leer para quienes les interesa el tema, es gratuito y lo pueden descargar aquí http://st4r.org/genderbook.pdf. Lo más irónico de la situación es que la instancia era una ceremonia a Lilith, nada menos transgresor.

Pero eso fue el 2012, y estamos en el 2016, y la verdad es que no me he enterado mucho de los conflictos (que no sea en conversaciones de baño) así que espero verlos escritos en otras crónicas.

Les cuento esto porque la PantheaCon tiene la gracia de juntar paganos de distintas tradiciones, y las tradiciones paganas tienen diferencias y algunas irreconciliables como en este caso. Juntar a los paganos es bello e incómodo a la vez, bello porque es una oportunidad para conocer otras personas con las que compartimos tanto en común. Pero también nos volvemos conscientes de la separación entre nosotros.

Pero ya basta de preámbulos. Intentaré no aburrirlos. Obvio que no se puede contar todo, los rituales y ceremonias son momentos suspendidos en otra dimensión: “indecibles”.

Día 1

Me levanté muy temprano, en parte porque aún no me acostumbraba al uso horario y en parte por los nervios, para ir de las primeras a buscar mi credencial de miembro y de presentadora. Al mediodía participé en el Ritual de Apertura con Glenn Turner y amigos, generando la “buena onda” para el evento. Luego fui a almorzar descansar otro rato, estaba muy nerviosa, en verdad presentar en la PantheaCon me ponía muy nerviosa. Además ya me había dado cuenta de que en los baños se criticaba todo lo que se podía criticar. Además me di cuenta que era de las pocas que venía de afuera, casi todos eran americanos, unos pocos australianos, neozelandeses. Si había europeos, vivían en américa. Vi caras conocidas en los pasillos, Selena Fox, Christofer Penzack, StormFaeryWolf y así otros. Afortunadamente todo salió bien, algo que en principio no tenía claro, me quedó más claro cuando recibí el feedback de lo que había presentado. Obvio, después quedé agotada y me fui a descansar un rato.

Me habían dado el consejo de no intentar hacerlo todo, sino más bien buscar un par de cosas que me interesaran y enfocarme en eso, sino sólo me iba a agotar y llenar de información. Seguí el consejo, muy sabio, creo que me permitió disfrutar aún más.

Esa tarde me fui a la Feri hospitality room a la bienvenida! Había champaña y agua de rosas, opté por lo segundo porque iba a una ceremonia después. Ahí tenían un bello altar cargado con la energía de la Diosa Estrella. La pieza más llamativa era una pintura de Morpheus Ravena artista y tatuadora, que además tiene un libro publicado sobre Morrighan, esta es su web http://bansheearts.com/. Me sentí muy acogida, a todos les llamaba la atención mi tatuaje, la verdad es que casi todas me decían lo mismo, “siempre he querido hacerme uno, pero por mi trabajo no lo hago” o “es una buena idea para usar estos días, pero el resto del año no es tan buena idea”. Pero si, vi más personas con la luna en la frente en los pasillos, no era la única.

Me despedí para ir al Sacramento de Hékate Triodia facilitado por las brujas y warlocks del Blackrose Coven, vestida de negro para la ocasión, disfruté mucho del ritual, era muy familiar y me recordó mucho a las experiencias vividas en Chile con Hékate, aunque el formato del ritual era muy moderno, la energía que se podía sentir era la misma.

Una de las cosas “raras” de la PantheaCon es que se hace en un hotel. No hay naturaleza, y básicamente uno pasa todo el día encerrada ahí. Está prohibido usar incienso y encender velas, por ende todos los altares y ceremonias se acondicionan con velas eléctricas. Y por más que imitan la llama, no es lo mismo, todo esto le daba a las ceremonias y altares un aire entre futurista y navideño, y sin embargo no disminuía el poder de los espacios, cada espacio en que estuve acogía las energías propiamente, aunque faltaran los ingredientes tradicionales, si bien eso ya lo sabía, es grato comprobarlo en eventos tan masivos.

Hermoso ritual, para seguir con otro más “chacotero” y no por eso menos sagrado.

Si lo que más esperaba ese día era el ritual de los Discordians. Era una “sesión sagrada” de juego de Rol llamada “Dungeons & Discordians”, invocando al rostro de guerrera de la Diosa Eris, para convertirnos “objetivamente en mejores paganos”, venciendo la piñata gris y restableciendo el caos. El ritual era para todas las edades, razas, clases y variedad de nerds. Fue oficiado por la alta sacerdotisa discordiana “Master Ego”. Por supuesto que había reglas, siempre las hay. Una de ellas era que “Todos los actos de amor y placer ocurren en la sala de al lado”. Y efectivamente en la sala del lado celebraban al mismo tiempo un ritual llamado “Todos los actos de amor y placer” en honor a la Pomba Gira. www.discordian.com/ aún no está disponible, pero salía en el programa, imagino pronto lo subirán.

12:30 pm y ya era hora de dormir. Dormir y soñar. Creo que soñé todo lo que no había soñado en meses.

Día 2.

No puse el despertador. Mi plan era dormir hasta tarde, pero no resultó, desperté igual temprano. Así que busqué qué hacer y la mejor opción me pareció visitar la suite de hospitalidad del Coru Cathobodua, un sacerdocio dedicado a Morrigan, a las 10 hacían las oraciones matinales en el templo que establecieron en una de las suites. Estaba cuidadosamente decorado con más de cinco altares y espacios dedicados a Morrigan, Macha, Brighid, Dagda, Cu Culhainn, Manannan, entre otros, donde podías dejar la tradicional ofrenda de whisky. El espacio estaba tan bien cuidado que me podría haber quedado horas. La sacerdotisa, luego de las oraciones, ofrendó un cantó en Gaélico hermoso. El lugar era tan acogedor que volví varias veces en el día. En una de las ocasiones aproveché de conversar con una sacerdotisa en la suite de al lado, donde estaban los snacks y servían las mimosas (champaña con jugo de naranja). Ella nos contaba que el sacerdocio de la Morrigan lo vinculan a un rol activista y de defensa del débil. Se sienten llamados a denunciar e intervenir cuando una situación está mal, cuando alguien maltrata un niño, un animal, cuando alguien es violento. De alguna forma no basta con hacer el bien si no se detiene el mal, y se refería a situaciones claras. Muchos sacerdotes/isas de la Morrighan practican artes marciales, no sólo para saber defenderse, sino también para tener una percepción de qué es la guerra, porque las generaciones o países que no han vivido guerras olvidan el dolor, y que mejor forma de conocer ese dolor que experimentándolo a través del cuerpo. También perciben esto como una reacción al movimiento Hippie al “ain’t gonna study war no more” que es de la generación que muchos vienen. En la Pantheacon el Coru dio un taller de autodefensa para mujeres, siguiendo ese llamado activista.

No me podía quedar todo el día ahí, había mucho que ver y hacer, me fui a hacer la cola para el ritual de sanación con Brighid, me había vestido de blanco, pero haciendo la cola, sentí que no quería estar ahí, me sentí incómoda, y además, que por más que estuviera en ese hemisferio, no me siento en Imbolc, tenía una petición de sanación de una amiga, pero la podría llevar al templo del Coru, al Altar de Brighid, así que me salí de la cola, cuando ya estábamos a punto de entrar, y me fui a la sala de hospitalidad de Blackrose Witchcraft, donde había un Meetup de la tradición Feri junto a Storm, me sentí muy cómoda ahí, en verdad me quedé todo el día entre esa sala y la del Coru, comiendo muffins y bebiendo té, relajada, conociendo otros paganos. En uno de los paseos por los pasillos entré a la hospitality suite de Weiser Books y ahí estaba Lon Milo Duquette terminando de cantar algunas de sus canciones, me quedé un rato a compartir, nos decía que su libro Chicken Qabbalah lo había escrito Rabbi Lamed Ben Clifford con toda seriedad. Y en eso un artesano nos muestra un anillo compuesto de cinco partes que se ensamblaban como juego de ingenio en un pentagrama, era maestro, nunca había visto una pieza así! Era el verdadero “señor de los Anillos”.

A las 9 pm era la fiesta Blackrose, tenían buena música, que al rato no se escuchaba porque había mucho ruido, a mitad de fiesta bajé para una “traditional séance” en la que llamaríamos a los espíritus de nuestros seres queridos muertos, pero había tanta gente que aunque trabajamos en grupos, fue imposible practicar bien, nos quedamos con los consejos de la médium y algunas percepciones de los espíritus que vivían en el hotel.

Terminado el ritual volví a la fiesta y me encontré con una chica que había conocido en el Coru, Michaela que era de ascendencia nativa americana y estaba hilando collares de mostacilla de sanación, con ella conversé bastante sobre el tema de los nativos americanos . Ella me contaba de la actitud de los Heathens, que al parecer por todo el mundo tienden a hacer separaciones raciales. Al parecer son muy numerosos en Estados Unidos y provocan bastantes problemas. En la PantheaCon había una sala de hospitalidad de la Alliance for Inclusive Heathenry que recalcaba que era una organización no racista que da la bienvenida a personas con distintas descendencias. Fuimos un rato a la otra de las fiestas, la verdad es que eran varias, nos fuimos a la “Green Faery Absinthe Party” que era en una suite mucho más grande en el piso 10, nos quedamos un buen rato, conversamos con más paganos sobre el tema de los afroamericanos y la matanza por parte de la policía, etc. Había bastante información sobre activismo como “black life matters”.

Día 3.

Si, logré dormir hasta más tarde, a las 11 estaba en la cola para el taller de Lon Milo Duquette de Magia de Reencarnación, me lo recomendaron, y le dio el toque enoquiano al fin de semana. Fue muy divertido, realmente el veterano es carismático y es un chiste, tiene mucho sentido del humor, y gracia para transmitir el conocimiento, como buen viejo tiene mil historias, y también nos cantó una canción.

Luego me fui a la hospitality room de la Sisterhood of Avalon, eran de las pocas que sabían que eran las sacerdotisas de Avalon, y algunas habían ido a mi taller. Había torta y celebraban 6 años en la PCon. Ahí conocí a algunas hermanas de la sisterhood, a Jhena Telyndru y a un druida galés de OBOD, amigo de la hermandad, la sisterhood es sólo femenina. También ahí recibí bastante feedback de mi trabajo y quedé conforme, al menos pude transmitir un conocimiento no académico que era lo que yo buscaba, y en ese sentido me sentí más tranquila.

A la tarde me encontraría con Valerie poco antes del “Revival” ritual de los DustBunnies, cargado de emoción y canto. Feliz reencuentro.

Día 4.

Finalmente a la mañana, siguiente fui a la charla de Jhena sobre Morgen la Fey, en la que la distinguía bien de la Morrigan y planteó bastantes paralelismos con Modron, todo basado en la etimología.

Y lástima que terminó el festival de este año!

Espero no haberlos lateado! Y espero se entusiasmen para ir alguna vez al Disneyland Pagano! Probablemente para todo hay un Disneyland en Estados Unidos.

Artículos, Diosas, Espiritualidad de la Diosa

A la Sombra de la Diosa

La Oscuridad es parte de la naturaleza y es digna de celebrar, es el espacio en que se gestan los sueños: el útero es un lugar oscuro y es donde se gesta la vida, las semillas se plantan protegidas de la luz, los perfumes, medicinas y licores se maceran en la oscuridad. La luz es radiación y en exceso puede quemarnos con sus rayos uv. La noche provee protección a los animales que son presa de día y alimento a los cazadores nocturnos, nos da tiempo para descansar y refresca los seres que viven en zonas desérticas..
Para la espiritualidad de la Diosa celebrar la oscuridad es enfrentar los propios miedos, los propios demonios, las partes vulnerables del ser que han sido heridas por la sombra colectiva de la sociedad, por experiencias traumáticas, por memorias de otras vidas, por memorias de nuestros ancestros.
Si bien el término Diosa Oscura es moderno, sirve para señalar este lado Oscuro que potencialmente todas las Diosas poseen, ya sea que reinen en la oscuridad, que estén vinculadas a la muerte o la sexualidad, que estén asociadas a tabúes sociales, a emociones reprimidas, que iluminen el mundo subterráneo o que vivan ciclos en que reinan en la oscuridad. Algunas Diosas poseen un lado oscuro que está fuertemente relacionado con los roles de género que la sociedad ha impuesto en distintos tiempos a las mujeres. Lilith se revela ante rol de amante sumisa de Adán, Rhiannon es acusada de matar a su propio hijo, Blodewedd es conjurada y destinada a casarse con un rey. Pero la sombra de la Diosa no se limita a la mujer, abarca temores universales como el miedo a la muerte, al cambio, a lo desconocido. Contiene el poder destructivo de la naturaleza que aunque no es bueno ni malo puede ser manipulado por los seres humanos para dañarse los unos a los otros o para dañar a otros seres vivos. La sombra de la Diosa nos acerca a todas las problemáticas de poder. Desde las más personales en relaciones íntimas a las más globales vinculadas a la política y la justicia.

La oscuridad no es algo que se pueda eliminar. La Madre Oscura en la rueda de Avalon es Kerridwen. Ella preparó durante un año y un día una pócima para su hijo feo, Avagddu. Kerridwen quería que su hijo feo fuera sabio, nunca lo logró, en cambio tuvo que alimentar en su vientre a quién le había robado la esperanza tomando las únicas gotas de la pócima mágica que realmente servían. Todo el resto del caldero no era más que veneno, todo el resto del caldero era resentimiento y rechazo por el hijo feo. Alimentando a su enemigo Gwyon en su vientre, Kerridwen lo transforma en una obra de Arte, en Taliesin, el Merlín que tendrá el don de la profecía, poseedor del Awen, la inspiración poética. La oscuridad no se puede eliminar, ni rechazar, sólo se puede traer más belleza al mundo transformándonos. Además nadie prepara una pócima para otro, la pócima que Gwyon revolvió finalmente fue destinada a él mismo y no pudo ayudar a Avagddu. La Oscuridad trae consigo la lección de dejar ir y de asumir. De transformar lo que podemos y aceptar lo que no podemos cambiar, soltando la necesidad de mantener el control. Ella disuelve las ilusiones, las apariencias y nos deja frente a la cruda verdad: si no hay amor, no hay nada.

Susana Aguilar

Sacerdotisa de Avalon

Morgen la Fey
Morgen la Fey

Artículos, Rueda de Avalon

El Equinoccio de Otoño en la Rueda de Avalon

La rueda de Avalon comienza simbólicamente a girar cada Samhain, cuando Kerridwen comienza a revolver el caldero de transformación, en que cada día, y a la hora planetaria correcta, dejará caer las hierbas que producirán el elixir de sabiduría. Quien quiera que lo pruebe se convertirá en el ser más sabio de la tierra.

Sin embargo Gwyon Bach probó accidentalmente la pócima antes de tiempo cuando a Kerridwen se le salpicaron unas gotas del caldero y al darse cuenta de que de pronto comprendía todo huyó.

El caldero cuyo remanente era sólo veneno se partió en dos y envenenó a los caballos de Gwyddno Garanhir que bebían de un manantial que se contaminó del brebaje aquel.

Kerridwen decidida, salió en búsqueda de Gwyon y ambos danzan la transformación en distintos animales simbolizando los cuatro elementos. Para el Fuego el se transforma en Liebre y ella en un Galgo, para el Agua, él se transforma en pez y ella en nutria, para el Aire, el se transforma en pájaro y ella en un halcón incansable. Por último, y no menos importante, el se transforma en un grano de trigo y ella en la gallina negra, representando el último elemento, la tierra.

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Luego de ser tragado, el grano de trigo crece en el útero de Kerridwen hasta dar a luz a Taliesin, el Merlin.

Este paso por ocho estaciones o festivales es el que vivimos año a año en la Rueda de Avalon.

Nuestra última estación antes de volver a comenzar el ciclo de Kerridwen se celebra en el equinoccio de Otoño, el tiempo de la manifestación, la cosecha final donde todos nuestros sueños se materializan. En el hemisferio norte el equinoccio de Otoño en nuestro hemisferio coincide con el final del tiempo de Piscis que trajo la abundancia de Ker y con el inicio de la rueda del zodiaco en Aries, por lo que adquiere en nuestra rueda el sentido de final y comienzo, es para nosotros en Chile también el tiempo en que comienza el año escolar y en que se comienzan varias actividades burocráticas, exagerando esta condición. El equinoccio otoñal es uno de los puntos de equilibrio entre la luz y oscuridad diurnas y nocturnas. Como punto de equilibrio suele simbolizarse por la doble espiral o también por el símbolo del infinito.

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En la Rueda de Avalon celebramos en este tiempo a las Diosas de la Tierra, como el útero de abundancia, sustento y seguridad, la llamamos Banbha como Diosa ancestral del Oeste, del Oeste donde está Irlanda o del Oeste hacia donde se orientaban las tumbas neolíticas. También la celebramos como Diosa planetaria, como Ertha o como Gaia. Este final de la Espiral nos lleva por supuesto a mirar la dirección que falta, la novena dirección, el centro del espiral. Aquella dirección que nos acompaña todo el año y cuya manifestación interna es la Dama de Avalon, mientras que la externa es la Diosa de la Tierra que nos rodea en este momento.

A partir de este Equinoccio los días se vuelven más cortos y miramos hacia Samhain y hacia un nuevo ciclo de transformación con Kerridwen.

 

Fuentes: Mabinogion, traducido por Lady Charlotte Guest

Priestess of Avalon, Priestess of the Goddess, by Kathy Jones.

 

 

 

Artículos, Espiritualidad de la Diosa

Memoria y Olvido de la Diosa

¿Quién es la Diosa? Mucha gente se me acerca con esa pregunta. La verdad es una pregunta que es difícil de responder. Es difícil de responder porque en los últimos dos mil años occidente ha carecido de un referente de la Diosa que no sea extrangero o antiguo. Sí, en los últimos dos mil años para hablar de Diosa, tenemos que hablar de alguna divinidad de la lejana India como Kali o Durga o sinó hablar de alguna divinidad antigua cuyo culto quedó en la historia como el de Isis o Hékate. Es por esto que hoy es tan difícil hablar de la Diosa, occidente no tiene un referente directo. La espiritualidad de la Diosa ha tenido que experimentar, recrear y reinventar, mirar para el lado y para atrás, y cuando me preguntan quién es la Diosa, a veces siento que miro para el lado o para atrás. Cuando digo que es cómo Dios pero femenina, la respuesta inmediata es decir que Dios no tiene género. Entonces digo, que a Dios le llaman Padre y yo a la Diosa, la llamo Madre. Entonces aparece el tercer referente para entender quién es la Diosa, que somos nosotras mismas como mujeres en la actualidad, cómo madres e hijas y es el motivo por el cual la Diosa se ha redefinido y se sigue redefiniendo. En occidente la espiritualidad de la Diosa viene a llenar un vacío, una laguna mental, un tremendo olvido colectivo que no sabemos de dónde viene ni cuanto espacio abarca en la psique, en el alma mundis.

Astarte Syriaca, Dante Rosetti
Astarte Syriaca, Dante Rosetti

Me imagino que si estuvieramos en el siglo II hablar de la Diosa, sería algo pasado de moda. Algo retrógrado. Algo que sólo queda en el colectivo de la “gente de campo”, de los paganos, catalogados de ignorantes, analfabetos. Por qué no algo de lo que no se puede hablar. Un tabú vinculado a tiempos irracionales en que los seres humanos creían que convivíamos con unos seres superiores que parecían humanos que tenían virtudes defectos, que se amaban y odiaban. Tiempos de un supuesto politeísmo en que cada grupo o nación tenía Dioses diferentes, con muchos nombres, cualidades y gustos. Me imagino que el cristianismo con su símbolo del pez (símbolo vinculado a las antiguas diosas fenicias del mar) no sólo fue impuesto por la fuerza, sinó también con el esfuerzo de la prédica y la evangelización. Quiero pensar que algo ocurrió en la psiquis del colectivo que nos hizo volcarnos a esta nueva forma de ver el mundo invisible. Jesús, cómo el nuevo Mitra, se impuso ante los misterios, también nacido de una virgen. Los nacimientos vírgenes eran algo valorado y buscado en la grecia antigua, cómo un nacimiento divino de alguien que cambiaría el mundo, por ende no es de extrañar que en ese contexto Jesús tendría que nacer de una virgen para generar el impacto que tuvo *.

Sé que muchos me dirán que el cristianismo fue simplemente impuesto por la fuerza de la espada y que no hay nada más que decir al respecto. Que el dios cristiano es un dios del imperialismo romano, que sirvió para unir las regiones del imperio romano, luego el reinado de España y así sucesivamente, colonizando África y América. Que tenemos como precedente el D-s de los hebreos, un D-s del exilio, que sirvió para unir a las comunidades nómades, antes pastoriles, que ante el avance de la agricultura quedaron en la esclavitud o en lugares donde predominaban otras creencias y culturas, y que hasta el día de hoy une personas que habitan en distintos lugares del globo.

Pero imaginemos por un momento que nada de esto es cierto. Imaginemos que el ser humano se vio en una encrucijada y se encontró con la necesidad de elegir entre este mundo lleno de dioses, diosas, semidioses y titanes con genealogías y largas historias familiares de batallas, amor, errores, aciertos y tragedias, y otro mundo con un dios y un hijo divino encarnado nacido de una virgen humana que se sacrifica para salvarnos a todos.

Qué pasó? Qué nos desilusionó tanto de los dioses que necesitamos ese apocalipsis de los dioses y esta “nueva era”? Me lo pregunto sobre todo cuando ahora se escucha hablar de una “nueva era”. ¿Estamos siquiera cerca de un cambio tan grande como el que ocurrió en los alrededores del año 0?

Volviendo al ejercicio que estoy planteando, imaginense la Europa pre-cristiana, donde diosas como Isis, Cibeles, Minerva rigen y protegen grandes ciudades , hogares y puertos, el culto a muchas de estas diosas se extendió además con el imperialismo romano. Religiones mistéricas como el mitraísmo también se extendieron a lugares lejanos. Diosas y Dioses de cada región además convivían y se sincretizaban. Así es como Minerva se encuentra con Sulis, Thor con Júpiter, y así sucesivamente. Dioses celtas, nórdicos, eslavos, tracios, helénicos, fenicios conviven de alguna forma a veces pacíficamente otras veces no. Dependiendo del lugar donde nacimos probablemente tendríamos afinidad con una Diosa o Dios o con muchos de ellos.

Pero sigamos recordando en este ejercicio imaginario. Tenemos una serie de Dioses y Diosas, con largas historias familiares, con tragedias, traiciones, alegrías, placeres y manjares. Osiris muere cada noche a manos de su hermano Set y es reconstituído por Isis. Deméter y Perséfone se separan cada Otoño en un duelo para la Gran Madre. Arianrhod maldice varias veces a su hijo Lleu. Rhiannon es exiliada y culpada de matar a su propio hijo.

Ascención de la Virgen  S XV Michel Sittow
Ascención de la Virgen
S XV
Michel Sittow

Y por otro lado el Dios cristiano es perfecto, no tiene padre ni madre, principio ni fin, no tiene otros dioses con quien disputarse, ni historias de conflictos con otros pares. Su mayor enemigo es una ángel caído, una especie de oveja descarriada de entre sus sirvientes con mucho menos poder que él. El poder de él se basa en las debilidades del humano y no de Dios. Sin embargo tiene un hijo, un avatar, que encarna y se sacrifica para salvar a la humanidad. ¿Salvarla de qué? Del sufrimiento. Del sufrimiento de los ciclos y los cambios. Desde el nacimiento y muerte de Jesús el mundo y el tiempo se detiene. Ya no tenemos que padecer estos ciclos de las estaciones, estos duelos y dolores. Jesús como Inanna desciende a los infiernos, para que ninguno de nosotros tenga que descender nunca más. Muere y resucita para que tengamos vida eterna y no tengamos que lidiar con la muerte ni reencarnar y recordar dolores anteriores. Además nos perdona absolutamente todo. Nos ha salvado. Nos ha salvado de estos dioses emocionales, que sienten que se quiebran, que se enojan, que sienten furia, que se alegran, que seducen, que aman apasionadamente. Nos ha salvado de ese cuerpo que nos hace sufrir, de esas emociones que nos hacen padecer, de esa irracionalidad de amar y odiar. Nos perdona cada vez que odiamos por hacerlo.

Y sin embargo la Diosa regresa, mientras el inframundo siguió ahí acumulando historias enterradas por generaciones de ancestros y ancestras, de karmas y relaciones, algunos y algunas, dejando de lado los tabúes y prohibiciones, decidimos descender y ver qué encontramos, qué fue lo que Jesús fue a dejar a los infiernos en esos tres días que era tan importante enterrar en ese momento de la humanidad. Cómo es que la Diosa Madre prefirió convertirse en mujer de carne y hueso, dejar de ser la Madre de Dios y convertirse en humana.

Hay una carta del Tarot muy bella que tiene relación con la escatólogía, el apocalípsis, y los momentos de renovación. Es el juicio. Qué pasa si desenterramos a nuestros ancestros y ancestras y revivimos el culto a la Diosa. Qué pasa si aquellas almas que sirvieron en los antiguos templos son llamadas de nuevo? Qué pasa si escuchamos la música celestial que desde las Estrellas nos llama a reconstruir desde las entrañas de la tierra un culto que estaba olvidado. Quiénes escuchamos ese llamado y porqué? Cual es nuestro apocalípsis personal, nuestra necesidad de rehacernos? Cómo podemos desenterrar lo que enterramos en la infancia, adolescencia, y adultez sin siquiera darnos cuenta?

Este desenterrar de cada uno, de cada alma, de cada psique, va reconstituyendo una imagen de la Diosa actual, se va alimentando con la otredad que encontramos en las Diosas de otras culturas, y se nutre de la historia y el recuerdo de las Diosas de la Antigüedad. La Diosa está tan enterrada en la Psique de la mayoría que ya mencionarla descubre la laguna mental con la que tenemos que lidiar. El lago de la conciencia que tenemos que mover con las gotas de lluvia para poder acceder a lo que está en el fondo. La Dama del Lago, guarda las memorias, cruzando el lago llegamos a Avalon, la Tierra donde la Diosa vive en cada color, en cada aroma, en cada emoción de dolor y placer. Para nuestra generación la Diosa es fundamentalmente algo que hemos olvidado y que necesitamos recordar cuando la vida nos enfrenta a un apocalipsis del alma, a una redención y reivindicación. Es una apocalipsis presente, que nos lleva a hacer cambios en el ahora, en la tierra, y no la esperanza de una salvación externa que venga a rescatarnos. Cada Alma rescata dentro de si misma a la Diosa y si este proceso se repite, si es que es capaz de permanecer y caminar sobre la Tierra, en las próximas generaciones veremos cómo convive la Diosa, ya no desde el rescate, y podríamos decir que estaríamos ante una nueva era con propiedad.

 

*Marguerite Riglioso, The cult of divine birth in ancient Greece

 

 

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Memorias de Beltane

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Memorias de Beltane

Beltane es el tiempo en que en la Rueda de Avalon celebramos el florecimiento de la primavera. Es el tiempo en que Rhiannon, la Diosa del amor y de la sexualidad sagrada se reúne con su consorte Pwill. Él regresa del inframundo con la ayuda de Rhiannon y se encuentra con ella en las laderas de los “cerros huecos”, aquellos cerros sagrados que son la entrada al otro mundo, a Elfland, la tierra de los Elfos.

Recientemente tuvimos la bendición, junto a la Tribu del Manzanar de poder celebrar al aire libre y en las playas de Viña del Mar esta festividad. Danzamos el llamado “palo de mayo” en el noviembre del hemisferio sur, enlazando las polaridades, encontrándonos cara a cara con otras personas que transitan el camino en direcciones opuestas, celebramos este enlace tejiendo la mágica trenza de Rhiannon. Saltamos el fuego sagrado del Caldero de Annwn, el Caldero de Kerridwen, aquel que nos promete creatividad fértil.

¿Por qué es tan importante celebrar los cambios de estación y las festividades intermedias?¿Para qué hacemos esto o con qué fin?

La naturaleza funciona con ciclos que se manifiestan en el mundo que nos rodea y en nuestro propio cuerpo. La Diosa va cambiando de aspecto a medida que el año transcurre y la Madre tierra se va vistiendo de distintos colores, y energías en el transcurso del año. Esto nos afecta porque vivimos dentro de Ella. Y nos afecta de distintas formas, abriéndonos a ciertas emociones, produciendo nuevos encuentros, cambiando las circunstancias que vivimos. Los signos de la naturaleza que nos rodean nos remueven en lo profundo de la conciencia. Cómo en la metáfora de Pierce, la conciencia es como un lago sobre el cual caen gotas de lluvia. Estas gotas remueven incluso lo más profundo del lago. Este es el efecto de las impresiones del entorno en nuestro ser. Siempre están ahí, sólo que no somos concientes.

Estas energías fluyen en nosotros si o si, al hacernos concientes de su llegada nos alineamos con Ella y pretendemos sacar el mejor provecho, para que colaboren con nuestra evolución y nuestros deseos.

Es por esto que es tan importante celebrar los cambios del entorno, son parte nuestra, del ciclo que se repite y que nos hace revivir patrones para poder sanarlos de una vez. Cada vez que la rueda gira tenemos una nueva oportunidad de aprender y profundizar, transitando la espiral que va al centro del ser. Tomando conciencia en cada paso nos abrimos a recibir las bendiciones y desafíos de cada tiempo.

Beltane además no cae en cualquier fecha, en el hemisferio norte es cuando el sol está en el grado 15 del signo de Tauro, es un signo que se relaciona a la sensualidad, a los 5 sentidos y a todas nuestras glándulas endocrinas. En el hemisferio sur esta festividad nos toca en el grado 15 de Escorpio, tiempo de sexualidad y transformación, revelando como el amor nos conecta con el encuentro con la muerte y los cambios profundos del ser.

En otro nivel, la astrología sumeria y muchas de las formas de astrología antigua, incluían al tiempo meteorológico en sus profecías, ya que este ejerce una influencia directa y más cercana que las mismas estrellas. Esta conexión se ha ido perdiendo con el tiempo y el motivo de celebrar Beltane en Noviembre y no Samhain, popularmente conocido como Halloween, es que no podemos ignorar el clima que nos rodea. En la Rueda de Avalon el tiempo queda representado por las nueve Morgens, cada una es la representación de una faceta del clima. Morgen Thetis en este tiempo es la Dama de la Música y Guardiana del tiempo, y está representada por las nubes. Las nubes son puertas abiertas a la imaginación, la práctica infantil de jugar a ver figuras en las nubes, puede ser utilizada como forma de adivinación en la naturaleza. En este tiempo de transición las nubes siguen cubriendo el sol gran parte de los días.

Cada día estamos tomando más conciencia de las distintas capas de simbolismo del mundo que nos rodea, y cada vez más personas celebran más los cambios sutiles de la naturaleza. Es de esperar que las facetas de la Madre Tierra durante el Año se revelen cada vez a más personas.

Susana Aguilar

Sacerdotisa de Avalon