Artículos, Diosas, Espiritualidad de la Diosa

A la Sombra de la Diosa

La Oscuridad es parte de la naturaleza y es digna de celebrar, es el espacio en que se gestan los sueños: el útero es un lugar oscuro y es donde se gesta la vida, las semillas se plantan protegidas de la luz, los perfumes, medicinas y licores se maceran en la oscuridad. La luz es radiación y en exceso puede quemarnos con sus rayos uv. La noche provee protección a los animales que son presa de día y alimento a los cazadores nocturnos, nos da tiempo para descansar y refresca los seres que viven en zonas desérticas..
Para la espiritualidad de la Diosa celebrar la oscuridad es enfrentar los propios miedos, los propios demonios, las partes vulnerables del ser que han sido heridas por la sombra colectiva de la sociedad, por experiencias traumáticas, por memorias de otras vidas, por memorias de nuestros ancestros.
Si bien el término Diosa Oscura es moderno, sirve para señalar este lado Oscuro que potencialmente todas las Diosas poseen, ya sea que reinen en la oscuridad, que estén vinculadas a la muerte o la sexualidad, que estén asociadas a tabúes sociales, a emociones reprimidas, que iluminen el mundo subterráneo o que vivan ciclos en que reinan en la oscuridad. Algunas Diosas poseen un lado oscuro que está fuertemente relacionado con los roles de género que la sociedad ha impuesto en distintos tiempos a las mujeres. Lilith se revela ante rol de amante sumisa de Adán, Rhiannon es acusada de matar a su propio hijo, Blodewedd es conjurada y destinada a casarse con un rey. Pero la sombra de la Diosa no se limita a la mujer, abarca temores universales como el miedo a la muerte, al cambio, a lo desconocido. Contiene el poder destructivo de la naturaleza que aunque no es bueno ni malo puede ser manipulado por los seres humanos para dañarse los unos a los otros o para dañar a otros seres vivos. La sombra de la Diosa nos acerca a todas las problemáticas de poder. Desde las más personales en relaciones íntimas a las más globales vinculadas a la política y la justicia.

La oscuridad no es algo que se pueda eliminar. La Madre Oscura en la rueda de Avalon es Kerridwen. Ella preparó durante un año y un día una pócima para su hijo feo, Avagddu. Kerridwen quería que su hijo feo fuera sabio, nunca lo logró, en cambio tuvo que alimentar en su vientre a quién le había robado la esperanza tomando las únicas gotas de la pócima mágica que realmente servían. Todo el resto del caldero no era más que veneno, todo el resto del caldero era resentimiento y rechazo por el hijo feo. Alimentando a su enemigo Gwyon en su vientre, Kerridwen lo transforma en una obra de Arte, en Taliesin, el Merlín que tendrá el don de la profecía, poseedor del Awen, la inspiración poética. La oscuridad no se puede eliminar, ni rechazar, sólo se puede traer más belleza al mundo transformándonos. Además nadie prepara una pócima para otro, la pócima que Gwyon revolvió finalmente fue destinada a él mismo y no pudo ayudar a Avagddu. La Oscuridad trae consigo la lección de dejar ir y de asumir. De transformar lo que podemos y aceptar lo que no podemos cambiar, soltando la necesidad de mantener el control. Ella disuelve las ilusiones, las apariencias y nos deja frente a la cruda verdad: si no hay amor, no hay nada.

Susana Aguilar

Sacerdotisa de Avalon

Morgen la Fey
Morgen la Fey

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Artículos, Diosas, Rueda de Avalon

El Re-Cuento de Rhiannon

En Beltane en la Rueda de Avalon celebramos el amor, la sensualidad, la sexualidad y el florecimiento de la Primavera, a Rhiannon, la Yegua Blanca, que cabalga misteriosamente en las laderas de los cerros. Rhiannon habita el Annwn el inframundo Celta, y esto la conecta directamente con la festividad opuesta que es Samhain.Ella es también Reina de Elfland, la tierra de los Elfos. En esta festividad llamamos al consorte de Rhiannon Pwill, él visitó el inframundo e interrumpió la Caza Salvaje del Ciervo del Dios astado Kernunnos. Ante tal ofensa, debió intercambiar lugar en el inframundo con el Dios Lunar Arawn. Para entrar tuvo que beber de las aguas de Mab, el río rojo del otro mundo. Su jornada de iniciación fue ayudada por Rhiannon quien se le aparece en un sueño con dos manzanas, una para él, la manzana del conocimiento, y otra para su oponente, con tal consejo, Pwill gana la batalla y puede volver al mundo de arriba el próximo Beltane. En donde buscará a Rhiannon en las colinas de los montes de los Summerlands.

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Una tarde luego de su comida Pwill va desde su palacio en Narberth a Gorsedd o al Túmulo de Arberth, del cual se dice que quienquiera que se siente en el Túmulo recibirá heridas o golpes o verá una gran maravilla. Mientras estaba sentado ahí en el atardecer, Pwill ve a la Dama vestida de color dorado y cabalgando un caballo blanco alrededor del camino hacia el Túmulo. Envió a uno de sus hombres para averiguar quién era Ella. El hombre corrió tras Ella mientras cabalgaba, pero mientras más rápido corría más lejos parecía estar la Dama, a pesar de que su paso parecía no alterarse. Pwill luego envió a al hombre al palacio para obtener un caballo e ir tras ella, pero de nuevo mientras más urgía a su caballo a ir rápido, más lejos parecía estar la Dama, sin embargo Su paso parecía el mismo.
Al día siguiente Pwyll volvió al Túmulo con su hombre y caballo. Una vez más la Dama de dorado pasó cerca y Pwyll envió a uno de sus más jóvenes y rápidos jinetas para averiguar quién era Ella. El hombre La siguió pero una vez más sin importar lo rápido que cabalgaba, no la podía alcanzar mientras Ella seguía al mismo paso. Algo extraño ocurría.
La tercera tarde Pwyll tomó su caballo, con montura, listo para cabalgar, hacia el Túmulo. La Dama apareció una vez más y mientras pasaba Pwill montó su caballo y corrió tras Ella, pensando que sería fácil alcanzarla. Sin embargo, no importando cuan duramente cabalgaba su caballo, no La pudo alcanzar. Luego de un largo tiempo, exhausto, La llamó,
“O doncella, en el nombre del mejor amante, quédate para mi”
“Me quedaré con gusto”, Respondió Rhiannon, “Y habría sido mejor para tu caballo que me preguntaras mucho antes.”
La Dama se detiene y remueve el tocado que cubre su rostro, develando Su belleza.
“Dama” dice Pwill “Me dirás tu propósito”
“Te lo diré” dice Ella, “Mi mayor propósito era encontrarte.”’

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Volviendo del Inframundo Rhiannon y Pwill se casan y reinan felices en los Summerlands durante tres años. Hasta que Rhiannon da a luz a su hijo Pryderi, que significa “ansiedad”. A los tres días Pryderi desaparece y Rhiannon es culpada de haberse comido a su bebé.
Pwill enfurecido ordena el exilio de Rhiannon fuera del castillo en los establos por siete años.
Un paisano llamado Tiernon tenía una yegua y pasó la noche en su establo para ver el nacimiento de un potro. Al nacer este, un enorme buitre entró por la ventana y se robó el potro, en su lugar apareció un bebé. Tiernon noto el parecido entre el bebé y los soberanos y lo llevó al palacio.
Pwill libera a Rhiannon de su castigo.Su hijo de Cabellos Dorados, mitad humano, mitad Elfo, reinaría luego de morir Pwill.

Texto Adaptado de Kathy Jones “Spinning the wheel of Ana”

y de “Mabinogion”, Leyendas Galesas.

 

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La Diosa y los Astros

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Vía Láctea, Rubens.

Los astros antiguamente representaban a los dioses, en culturas antiguas como la sumeria esto es evidente, los siete dioses que decretaban el destino, correspondía a las siete luminarias principales: el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Jupiter, Saturno.

Estos vinculos entre astros y divinidades permanercieron y se transmitieron a las culturas occidentales de la antigüedad, en especial las culturas greco-romanas que constituyen la base del pensamiento occidental.

Desde entonces la Luna se le vincula a la Diosa a través de la Diosa titánica Selene. Generalmente se la describía como una mujer que montaba un carro tirado por pegazos que portaba un creciente de luna como tocado o una capa plateada. A veces el mismo carro era tirado por bueyes y su creciente de luna tomaba la forma de cuernos. Si bien Selene no es la única Diosa lunar en el panteón griego, si es la única que representa la deificación del astro mismo. Otras diosas griegas vinculadas a la Luna, son Artemisa, Hécate y Hera.

“Escucha, Diosa Reina, portadora de luz, divina Selene, Luna de cuernos de toro, de curso nocturno, que vagas por el aire, nocturna, portadora de antorchas, doncella, de bellos astros, Luna, que aumentas y disminuyes, femenina y masculina, iluminadora, que amas los caballos, madre del tiempo, portadora de frutos, luciente, de ánimo grave, todo iluminadora, nocturna, que todo los ves, que amas la vigilia, que abundas en hermosos astros, que te alegras en la tranquilidad y en la noche de próspero hado, brillante, dadora de gracia, que llevas a término, adorno de la noche que gobiernas los astros, de dilatado peplo, de curso circular, doncella toda sabia; ven, benévola, bienaventurada, de bellos astros, brillando con triple luz, y salva a tus suplicantes, doncella.” (Himno órfico a Selene)

De los siete que decretan el destino nos hemos quedado también con el planeta Venus cuyo nombre corresponde a Afrodita en el panteón Griego y que en la antigua religión sumeria fuera identificada con Inanna,  la babilónica Ishtar o la fenicia Astarté, mencionada en la biblia como Ashtoreth. Los sumerios ya sabían que el lucero de la mañana (Fósforos) y de la tarde (Hesperos) eran la misma estrella, lo que queda claro en los Himnos a Inanna.

Digo, “¡Salve!” a la sagrada que aparece en los cielos!

Digo “¡Salve!” a la Sagrada Sacerdotisa del Cielo!
Digo “¡Salve!” a Inanna, Gran Señora del Cielo!

¡Antorcha Sagrada! ¡Llenas el cielo de luz!
¡Aclaras el día al amanecer!

Yo digo “¡Salve!” a Inanna, Gran Señora del Cielo!

¡Majestuosamente abrumadora Señora de los Dioses Annuna!
¡Llenas los cielos y la tierra de luz!

Yo digo “¡Salve!” a Inanna, Primogénita de la Luna!

Poderosa, majestuosa, y radiante,
Brillas resplandeciente en la tarde,
Aclaras el día al amanecer,
Te yergues en los cielos como el sol y la luna,
Se conocen tus portentos tanto arriba como abajo,
Por la grandeza de la sacerdotisa sagrada del cielo,
¡A ti, Inanna, yo te canto!

El sol también ha sido considerado un astro vinculado a la Diosa, es el caso  Amateraso Oho Mi Kami, la gran brillante de Agosto, una divinidad femenina vinculada a la artesanía del tejido y al cultivo del arroz, grano que Ella les entregó desde los cielos. También es el caso de la báltica Saule y de Aquehua, la divinidad solar Quechua.

  Junto con estos ejemplos, existen también estrellas y constelaciones que han sido vinculadas a la Diosa o a algunos de sus aspectos. La Osa Mayor en la Rueda de Avalon es llamada Artha, palabra sánscrita que significa riqueza, y cuya conección indoeuropea nos conecta con “Arthur”, Arturo de la leyenda, del griego Arktouros que significa guardián de la Osa.[1] Se ha conectado Arc-turus con Oc-tara, palabra que alude a la Diosa de la Aurora Ostara o Eostre.

Las siete estrellas de la Corona Boreal también son vinculables a la Diosa. En la mitología Griega es la corona de Ariadne otorgada por Dioniseo.[2] También se equipara al Caer Arianrhod[3] el castillo de Arianrod, de las leyendas Galesas del Mabinogion.

Para el antiguo Egipto, la estrella Sirio, antes Sothis, era considerada la estrella del Nilo y el alma de la Madre Isis. Se pensaba que las lagrimas de Isis hacían fluir el Nilo mientras ella estaba de luto por su consorte Osiris. Su primera aparición en el año era en la antigüedad durante el solsticio de verano, luego de 70 días de ausencia.

En la tradición de la Diosa de la Cruz del Sur, esta constelación es considerada como la puerta en forma de Yoni que conecta con otros mundos. Cuando Américo vespucio vio la Cruz del Sur, la describió como una “mandorla” una figura almendrada o con forma de vésica, una forma femenina.La etimología de la palabra Chakana, vinculada al símbolo de forma de cruz escalonada está compuesta por la palabra puente y  la palabra arriba, y su significado es escalera. Esta condición de conección con otros mundos es su cualidad principal. La Cruz del sur fue visible en el hemisferio norte durante el cuarto milenio A. de C. , fue descrita por Ptolomeo e incluso era visible en el norte de Inglaterra. Se calcula que fue visible desde Chalice Hill (El cerro del Cáliz ) en Glastonbury hasta el 2800 A. De C. . La Cruz del Sur aparecía durante el Solsticio de Invierno y desaparecía aproximadamente en mayo para estar totalmente ausente durante el verano.

La aparición de la Constelación del Sur se equipara a la aparición de la cruz del Norte, Cygnus o el Cisne. El Cisne en la tradición de Avalon está vinculada a la Diosa Brigit, la Diosa alada quien también se la identifica con la vía lactea, el manto blanco de estrellas.

Ref. Bib.

Sirius: The Sacred Star of Isis 
The Star of the New Year

ByCynthia Isis Anderson http://mirrorofisis.freeyellow.com/id63.html

The star temple of Avalon, Nichola Mann.

The Faces of the Goddess, Lotte Motz

Diosas y Chamanas de la Cruz del Sur, Sandra Román.

Greek Englihs Lexicon.

Kathy Jones, The ancient British Goddess.

http://www.theoi.com

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Kerridwen

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Kerridwen habitaba una isla en medio del lago Tegid. Su hija Creirwy era la más bella en el mundo y su hijo Avagddu el más horripilante.

“Entonces ella resolvió, de acuerdo a las arte de los libros de Fferyll, hervir un caldero de Inspiración y Ciencia para su hijo, para que su recibimiento fuera honorable por su conocimiento de los misterios del estado futuro del mundo.

Entonces comenzó a hervir el caldero, el cuál desde el principio de su hervor no debía cesar de hervir por un año y un día, hasta que tres benditas gotas fueran obtenidas de la gracia de la Inspiración.”

Taliesin, Mabinogion.

Un día Gwion, quien estaba a cargo de revolver el caldero, probó tres gotas del elixir que cayeron sobre su dedo, Kerridwen supo inmediatamente lo ocurrido, y Gwion ya conocedor de todas las artes, huyó a sus tierras. Entonces el caldero se partió en dos ya que todo el líquido que en el quedaba en el era veneno y destrucción.

Kerridwen salió a perseguir a Gwion, quien se convirtió en una liebre y voló. Entonces ella se transformó en un perro de caza, y la liebre se acercó a un río y se transformó en pez, y ella entonces se transformó en nutria para sumergirse al agua, y el emergió como un ave del aire. Ella en su forma de halcón voló sin dejarlo descansar, hasta que Gwion encontró una pila de granos de trigo y se convirtió en uno de ellos. Entonces ella se transformó en una gallina negra y encontró el grano y lo tragó.

Entonces ella lo llevó nueve meses en su vientre y cuando dio a luz, la criatura era tan hermosa que no pudo matarla, y la lanzó al mar en un saco de cuero justo antes de Beltane. Esa criatura era Taliesin, más conocido como Merlín.

Kerridwen es poseedora del Awen, la Inspiración poética, y por ende la habilidad de crear y a la vez destruir. Se la representa en la actualidad con la Cerda blanca y en la rueda de Avalon la celebramos en el tiempo de Samhain. Su dominio de la luz y la oscuridad están representados en sus dos hijos, y su corazón compasivo en el acto que finalmente perdona la vida del Merlín.

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Banbha

‘Tres vírgenes hijas de Caín,

Con Set, hijo de Adán,

Primero vieron a Banbha,

Banbha, yo recuerdo su aventura.’

Saltair of Cashel

 

Banbha es la Diosa antediluviana de Irlanda, la primera doncella en pisar la isla antes de la gran inundación. En ese entonces vivieron en la isla quince doncellas y tres hombres. Luego de ser inundada por el diluvio, Banbha emergió de las aguas, considerada por la tradición como una Diosa de la Tierra,  la Soberanía y una hábil maga. Descendiente de los Tuatha de Danann, Banbha fue uno de los nombres de la isla del Oeste, parte de una trinidad de hermanas: Banbha, Fodla y Eriu, esta última precursora de Eire, el actual nombre de la isla.

En la rueda de Avalon celebramos a Banbha durante el equinoccio de Otoño, tiempo de equilibrio, tiempo en que se ve la tierra al descubierto luego de terminar la cosecha, tiempo en que el verde de los arboles se vuelve marrón también.

Banbha es una Diosa de protección vinculada a las cualidades de seguridad y estabilidad.

Spinning the wheel of Anna, Kathy Jones

Celt: Corpus of electronic texts

http://banfodeir.blogspot.com/search/label/Banbha

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Ker

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Ker es la raíz proto-indo-europea que significa “crecer” y está presente en la palabra cereal, kernel (núcleo) y en el nombre de Ceres la Diosa romana que se corresponde a la eleusina Demeter.

Consideramos Ker como el nombre de la Madre del Grano y Diosa de las Cosechas. Inspirada en Demeter, Ella es la Dama de la Espiga, una Diosa Astada; sus animales totémicos son la vaca, el ciervo y todos los demás mamíferos astados, que por su don de dar leche están vinculados a la madre nutriente. En el mito de Demeter y Perséfone se narra el misterio del grano. El grano necesita estar plantado bajo tierra, en el inframundo durante el invierno, para poder emerger en belleza durante la primavera. En la rueda del año la Diosa Madre está en la dirección opuesta a la Doncella.

En Inglaterra y Escocia, la kernababy es una “muñeca hecha con las últimas espigas de la cosecha”(Andrew Lang) y es la representación de la Doncella como la que cosecha el grano con su hoz. Ella es también llamada la  Niña Hiedra o la “Hermana Dulce” y es equiparada a la Zara Mama y sus muñecas hechas con las cáscaras de las mazorcas de maíz.

ref.

Archaic England; Harold Bayley

Custom and Myth by Andrew Lang

Modern Mythology by Andrew Lang

The Civilization of the South American Indians; Rafael Karstem

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El ‘caso’ de Inanna

Inanna-Venus-Hokuloa Summerian

¿Qué podría escribir sobre Inanna que no se haya escrito antes? Casi nada.

Como sea voy a escribir lo que me gusta llamar ‘El caso de Inanna’. Y la pregunta es, porqué las mujeres encuentran identidad en esta Diosa y qué significa esta identidad. ¿Porqué se le ha llamado diosa del ‘amor’?¿Existía el amor en ese tiempo como nosotros lo entendemos? No pretendo tener las respuestas a estas preguntas.

Inanna es una diosa notable. Era una de los siete dioses que decretaban el destino, se la identificaba con la estrella matutina y vespertina (Venus) y otorgó los Me (reglas de la civilización) a los habitantes de su ciudad Uruk. Descendió al inframundo donde murió y renació. Se la vinculaba al Hieros Gamos un rito entre sacerdotes y sacerdotisas.

Mi pregunta acerca del culto de Inanna es sobre los roles de genero, que son tan valorados por feministas o no feministas, lo que a veces llaman la diosa puta o la prostituta sagrada. No considero problemático que una diosa se una con un dios o un rey. El problema a considerar es comparar el hierros gamos con la realidad actual de las mujeres. No toda prostitución es sagrada y ser una prostituta hoy en día no necesariamente es sinónimo de libertad. De hecho, tampoco sabemos mucho acerca de que tan ‘libres’ eran las sacerdotisas que participaban en el hieros gamos. No sabemos con claridad si la sacralidad en el sexo era algo que ocurría en algunas clases sociales o en toda la población. Tampoco sabemos con certeza si el sacerdocio era algo que las persona escogían o si era algo asignado por la familia o la sociedad.

Puedo estar de acuerdo en que en muchos sentidos, la exaltación del sexo de los antiguos sumerios es mucho más explícita en el arte y la literatura que en las sociedades cristianas medievales y yo misma prefiero ese tipo de estética para inspirar mi espiritualidad.

Zaina Bahrani en su libro ‘Woman of Babilon’ expone muchos errores cometidos por académicos, ellos a veces deducían que el ilustrar mujeres bebiendo cerveza mientras tienen sexo es suficiente signo de que esa mujer está en una taberna. O que la ilustración de una pareja teniendo relaciones sexuales es suficiente para identificar la imagen con Ishtar, incluso si la imagen es encontrada lejos de su templo.

‘Es una situación desafortunada que cada mujer involucrada en un acto sexual ya sea visual o sexual sea etiquetada de prostituta’

Otro detalle para entender la diferencia que hace difícil comparar la prostitución del hierros gamos es la diferencia entre el concepto de sexualidad, o la ausencia de un concepto de sexualidad en ese tiempo, como es el caso de las aphrodisia en Grecia.

Citando de nuevo a Zaina:

‘Como escribe Joan Goodnixk Westenholz, la división que hacemos entre el amor romántico y la sexualidad física no era adherida por los mesopotámicos, quienes creían que el sexo era una expresión directa del amor, un acto sin connotaciones negativas.’

El caso de Inanna está lejos de estar cerrado y aproximarse a esta Diosa no es fácil, debido a la variedad de información sobre ella.

Por supuesto que no quiero dejar fuera la posibilidad de tener una Diosa prostituta, sobre todo en los arquetipos creados recientemente.