Artículos, Diosas, Espiritualidad de la Diosa

A la Sombra de la Diosa

La Oscuridad es parte de la naturaleza y es digna de celebrar, es el espacio en que se gestan los sueños: el útero es un lugar oscuro y es donde se gesta la vida, las semillas se plantan protegidas de la luz, los perfumes, medicinas y licores se maceran en la oscuridad. La luz es radiación y en exceso puede quemarnos con sus rayos uv. La noche provee protección a los animales que son presa de día y alimento a los cazadores nocturnos, nos da tiempo para descansar y refresca los seres que viven en zonas desérticas..
Para la espiritualidad de la Diosa celebrar la oscuridad es enfrentar los propios miedos, los propios demonios, las partes vulnerables del ser que han sido heridas por la sombra colectiva de la sociedad, por experiencias traumáticas, por memorias de otras vidas, por memorias de nuestros ancestros.
Si bien el término Diosa Oscura es moderno, sirve para señalar este lado Oscuro que potencialmente todas las Diosas poseen, ya sea que reinen en la oscuridad, que estén vinculadas a la muerte o la sexualidad, que estén asociadas a tabúes sociales, a emociones reprimidas, que iluminen el mundo subterráneo o que vivan ciclos en que reinan en la oscuridad. Algunas Diosas poseen un lado oscuro que está fuertemente relacionado con los roles de género que la sociedad ha impuesto en distintos tiempos a las mujeres. Lilith se revela ante rol de amante sumisa de Adán, Rhiannon es acusada de matar a su propio hijo, Blodewedd es conjurada y destinada a casarse con un rey. Pero la sombra de la Diosa no se limita a la mujer, abarca temores universales como el miedo a la muerte, al cambio, a lo desconocido. Contiene el poder destructivo de la naturaleza que aunque no es bueno ni malo puede ser manipulado por los seres humanos para dañarse los unos a los otros o para dañar a otros seres vivos. La sombra de la Diosa nos acerca a todas las problemáticas de poder. Desde las más personales en relaciones íntimas a las más globales vinculadas a la política y la justicia.

La oscuridad no es algo que se pueda eliminar. La Madre Oscura en la rueda de Avalon es Kerridwen. Ella preparó durante un año y un día una pócima para su hijo feo, Avagddu. Kerridwen quería que su hijo feo fuera sabio, nunca lo logró, en cambio tuvo que alimentar en su vientre a quién le había robado la esperanza tomando las únicas gotas de la pócima mágica que realmente servían. Todo el resto del caldero no era más que veneno, todo el resto del caldero era resentimiento y rechazo por el hijo feo. Alimentando a su enemigo Gwyon en su vientre, Kerridwen lo transforma en una obra de Arte, en Taliesin, el Merlín que tendrá el don de la profecía, poseedor del Awen, la inspiración poética. La oscuridad no se puede eliminar, ni rechazar, sólo se puede traer más belleza al mundo transformándonos. Además nadie prepara una pócima para otro, la pócima que Gwyon revolvió finalmente fue destinada a él mismo y no pudo ayudar a Avagddu. La Oscuridad trae consigo la lección de dejar ir y de asumir. De transformar lo que podemos y aceptar lo que no podemos cambiar, soltando la necesidad de mantener el control. Ella disuelve las ilusiones, las apariencias y nos deja frente a la cruda verdad: si no hay amor, no hay nada.

Susana Aguilar

Sacerdotisa de Avalon

Morgen la Fey
Morgen la Fey

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Artículos, Espiritualidad de la Diosa

Memoria y Olvido de la Diosa

¿Quién es la Diosa? Mucha gente se me acerca con esa pregunta. La verdad es una pregunta que es difícil de responder. Es difícil de responder porque en los últimos dos mil años occidente ha carecido de un referente de la Diosa que no sea extrangero o antiguo. Sí, en los últimos dos mil años para hablar de Diosa, tenemos que hablar de alguna divinidad de la lejana India como Kali o Durga o sinó hablar de alguna divinidad antigua cuyo culto quedó en la historia como el de Isis o Hékate. Es por esto que hoy es tan difícil hablar de la Diosa, occidente no tiene un referente directo. La espiritualidad de la Diosa ha tenido que experimentar, recrear y reinventar, mirar para el lado y para atrás, y cuando me preguntan quién es la Diosa, a veces siento que miro para el lado o para atrás. Cuando digo que es cómo Dios pero femenina, la respuesta inmediata es decir que Dios no tiene género. Entonces digo, que a Dios le llaman Padre y yo a la Diosa, la llamo Madre. Entonces aparece el tercer referente para entender quién es la Diosa, que somos nosotras mismas como mujeres en la actualidad, cómo madres e hijas y es el motivo por el cual la Diosa se ha redefinido y se sigue redefiniendo. En occidente la espiritualidad de la Diosa viene a llenar un vacío, una laguna mental, un tremendo olvido colectivo que no sabemos de dónde viene ni cuanto espacio abarca en la psique, en el alma mundis.

Astarte Syriaca, Dante Rosetti
Astarte Syriaca, Dante Rosetti

Me imagino que si estuvieramos en el siglo II hablar de la Diosa, sería algo pasado de moda. Algo retrógrado. Algo que sólo queda en el colectivo de la “gente de campo”, de los paganos, catalogados de ignorantes, analfabetos. Por qué no algo de lo que no se puede hablar. Un tabú vinculado a tiempos irracionales en que los seres humanos creían que convivíamos con unos seres superiores que parecían humanos que tenían virtudes defectos, que se amaban y odiaban. Tiempos de un supuesto politeísmo en que cada grupo o nación tenía Dioses diferentes, con muchos nombres, cualidades y gustos. Me imagino que el cristianismo con su símbolo del pez (símbolo vinculado a las antiguas diosas fenicias del mar) no sólo fue impuesto por la fuerza, sinó también con el esfuerzo de la prédica y la evangelización. Quiero pensar que algo ocurrió en la psiquis del colectivo que nos hizo volcarnos a esta nueva forma de ver el mundo invisible. Jesús, cómo el nuevo Mitra, se impuso ante los misterios, también nacido de una virgen. Los nacimientos vírgenes eran algo valorado y buscado en la grecia antigua, cómo un nacimiento divino de alguien que cambiaría el mundo, por ende no es de extrañar que en ese contexto Jesús tendría que nacer de una virgen para generar el impacto que tuvo *.

Sé que muchos me dirán que el cristianismo fue simplemente impuesto por la fuerza de la espada y que no hay nada más que decir al respecto. Que el dios cristiano es un dios del imperialismo romano, que sirvió para unir las regiones del imperio romano, luego el reinado de España y así sucesivamente, colonizando África y América. Que tenemos como precedente el D-s de los hebreos, un D-s del exilio, que sirvió para unir a las comunidades nómades, antes pastoriles, que ante el avance de la agricultura quedaron en la esclavitud o en lugares donde predominaban otras creencias y culturas, y que hasta el día de hoy une personas que habitan en distintos lugares del globo.

Pero imaginemos por un momento que nada de esto es cierto. Imaginemos que el ser humano se vio en una encrucijada y se encontró con la necesidad de elegir entre este mundo lleno de dioses, diosas, semidioses y titanes con genealogías y largas historias familiares de batallas, amor, errores, aciertos y tragedias, y otro mundo con un dios y un hijo divino encarnado nacido de una virgen humana que se sacrifica para salvarnos a todos.

Qué pasó? Qué nos desilusionó tanto de los dioses que necesitamos ese apocalipsis de los dioses y esta “nueva era”? Me lo pregunto sobre todo cuando ahora se escucha hablar de una “nueva era”. ¿Estamos siquiera cerca de un cambio tan grande como el que ocurrió en los alrededores del año 0?

Volviendo al ejercicio que estoy planteando, imaginense la Europa pre-cristiana, donde diosas como Isis, Cibeles, Minerva rigen y protegen grandes ciudades , hogares y puertos, el culto a muchas de estas diosas se extendió además con el imperialismo romano. Religiones mistéricas como el mitraísmo también se extendieron a lugares lejanos. Diosas y Dioses de cada región además convivían y se sincretizaban. Así es como Minerva se encuentra con Sulis, Thor con Júpiter, y así sucesivamente. Dioses celtas, nórdicos, eslavos, tracios, helénicos, fenicios conviven de alguna forma a veces pacíficamente otras veces no. Dependiendo del lugar donde nacimos probablemente tendríamos afinidad con una Diosa o Dios o con muchos de ellos.

Pero sigamos recordando en este ejercicio imaginario. Tenemos una serie de Dioses y Diosas, con largas historias familiares, con tragedias, traiciones, alegrías, placeres y manjares. Osiris muere cada noche a manos de su hermano Set y es reconstituído por Isis. Deméter y Perséfone se separan cada Otoño en un duelo para la Gran Madre. Arianrhod maldice varias veces a su hijo Lleu. Rhiannon es exiliada y culpada de matar a su propio hijo.

Ascención de la Virgen  S XV Michel Sittow
Ascención de la Virgen
S XV
Michel Sittow

Y por otro lado el Dios cristiano es perfecto, no tiene padre ni madre, principio ni fin, no tiene otros dioses con quien disputarse, ni historias de conflictos con otros pares. Su mayor enemigo es una ángel caído, una especie de oveja descarriada de entre sus sirvientes con mucho menos poder que él. El poder de él se basa en las debilidades del humano y no de Dios. Sin embargo tiene un hijo, un avatar, que encarna y se sacrifica para salvar a la humanidad. ¿Salvarla de qué? Del sufrimiento. Del sufrimiento de los ciclos y los cambios. Desde el nacimiento y muerte de Jesús el mundo y el tiempo se detiene. Ya no tenemos que padecer estos ciclos de las estaciones, estos duelos y dolores. Jesús como Inanna desciende a los infiernos, para que ninguno de nosotros tenga que descender nunca más. Muere y resucita para que tengamos vida eterna y no tengamos que lidiar con la muerte ni reencarnar y recordar dolores anteriores. Además nos perdona absolutamente todo. Nos ha salvado. Nos ha salvado de estos dioses emocionales, que sienten que se quiebran, que se enojan, que sienten furia, que se alegran, que seducen, que aman apasionadamente. Nos ha salvado de ese cuerpo que nos hace sufrir, de esas emociones que nos hacen padecer, de esa irracionalidad de amar y odiar. Nos perdona cada vez que odiamos por hacerlo.

Y sin embargo la Diosa regresa, mientras el inframundo siguió ahí acumulando historias enterradas por generaciones de ancestros y ancestras, de karmas y relaciones, algunos y algunas, dejando de lado los tabúes y prohibiciones, decidimos descender y ver qué encontramos, qué fue lo que Jesús fue a dejar a los infiernos en esos tres días que era tan importante enterrar en ese momento de la humanidad. Cómo es que la Diosa Madre prefirió convertirse en mujer de carne y hueso, dejar de ser la Madre de Dios y convertirse en humana.

Hay una carta del Tarot muy bella que tiene relación con la escatólogía, el apocalípsis, y los momentos de renovación. Es el juicio. Qué pasa si desenterramos a nuestros ancestros y ancestras y revivimos el culto a la Diosa. Qué pasa si aquellas almas que sirvieron en los antiguos templos son llamadas de nuevo? Qué pasa si escuchamos la música celestial que desde las Estrellas nos llama a reconstruir desde las entrañas de la tierra un culto que estaba olvidado. Quiénes escuchamos ese llamado y porqué? Cual es nuestro apocalípsis personal, nuestra necesidad de rehacernos? Cómo podemos desenterrar lo que enterramos en la infancia, adolescencia, y adultez sin siquiera darnos cuenta?

Este desenterrar de cada uno, de cada alma, de cada psique, va reconstituyendo una imagen de la Diosa actual, se va alimentando con la otredad que encontramos en las Diosas de otras culturas, y se nutre de la historia y el recuerdo de las Diosas de la Antigüedad. La Diosa está tan enterrada en la Psique de la mayoría que ya mencionarla descubre la laguna mental con la que tenemos que lidiar. El lago de la conciencia que tenemos que mover con las gotas de lluvia para poder acceder a lo que está en el fondo. La Dama del Lago, guarda las memorias, cruzando el lago llegamos a Avalon, la Tierra donde la Diosa vive en cada color, en cada aroma, en cada emoción de dolor y placer. Para nuestra generación la Diosa es fundamentalmente algo que hemos olvidado y que necesitamos recordar cuando la vida nos enfrenta a un apocalipsis del alma, a una redención y reivindicación. Es una apocalipsis presente, que nos lleva a hacer cambios en el ahora, en la tierra, y no la esperanza de una salvación externa que venga a rescatarnos. Cada Alma rescata dentro de si misma a la Diosa y si este proceso se repite, si es que es capaz de permanecer y caminar sobre la Tierra, en las próximas generaciones veremos cómo convive la Diosa, ya no desde el rescate, y podríamos decir que estaríamos ante una nueva era con propiedad.

 

*Marguerite Riglioso, The cult of divine birth in ancient Greece

 

 

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Memorias de Beltane

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Memorias de Beltane

Beltane es el tiempo en que en la Rueda de Avalon celebramos el florecimiento de la primavera. Es el tiempo en que Rhiannon, la Diosa del amor y de la sexualidad sagrada se reúne con su consorte Pwill. Él regresa del inframundo con la ayuda de Rhiannon y se encuentra con ella en las laderas de los “cerros huecos”, aquellos cerros sagrados que son la entrada al otro mundo, a Elfland, la tierra de los Elfos.

Recientemente tuvimos la bendición, junto a la Tribu del Manzanar de poder celebrar al aire libre y en las playas de Viña del Mar esta festividad. Danzamos el llamado “palo de mayo” en el noviembre del hemisferio sur, enlazando las polaridades, encontrándonos cara a cara con otras personas que transitan el camino en direcciones opuestas, celebramos este enlace tejiendo la mágica trenza de Rhiannon. Saltamos el fuego sagrado del Caldero de Annwn, el Caldero de Kerridwen, aquel que nos promete creatividad fértil.

¿Por qué es tan importante celebrar los cambios de estación y las festividades intermedias?¿Para qué hacemos esto o con qué fin?

La naturaleza funciona con ciclos que se manifiestan en el mundo que nos rodea y en nuestro propio cuerpo. La Diosa va cambiando de aspecto a medida que el año transcurre y la Madre tierra se va vistiendo de distintos colores, y energías en el transcurso del año. Esto nos afecta porque vivimos dentro de Ella. Y nos afecta de distintas formas, abriéndonos a ciertas emociones, produciendo nuevos encuentros, cambiando las circunstancias que vivimos. Los signos de la naturaleza que nos rodean nos remueven en lo profundo de la conciencia. Cómo en la metáfora de Pierce, la conciencia es como un lago sobre el cual caen gotas de lluvia. Estas gotas remueven incluso lo más profundo del lago. Este es el efecto de las impresiones del entorno en nuestro ser. Siempre están ahí, sólo que no somos concientes.

Estas energías fluyen en nosotros si o si, al hacernos concientes de su llegada nos alineamos con Ella y pretendemos sacar el mejor provecho, para que colaboren con nuestra evolución y nuestros deseos.

Es por esto que es tan importante celebrar los cambios del entorno, son parte nuestra, del ciclo que se repite y que nos hace revivir patrones para poder sanarlos de una vez. Cada vez que la rueda gira tenemos una nueva oportunidad de aprender y profundizar, transitando la espiral que va al centro del ser. Tomando conciencia en cada paso nos abrimos a recibir las bendiciones y desafíos de cada tiempo.

Beltane además no cae en cualquier fecha, en el hemisferio norte es cuando el sol está en el grado 15 del signo de Tauro, es un signo que se relaciona a la sensualidad, a los 5 sentidos y a todas nuestras glándulas endocrinas. En el hemisferio sur esta festividad nos toca en el grado 15 de Escorpio, tiempo de sexualidad y transformación, revelando como el amor nos conecta con el encuentro con la muerte y los cambios profundos del ser.

En otro nivel, la astrología sumeria y muchas de las formas de astrología antigua, incluían al tiempo meteorológico en sus profecías, ya que este ejerce una influencia directa y más cercana que las mismas estrellas. Esta conexión se ha ido perdiendo con el tiempo y el motivo de celebrar Beltane en Noviembre y no Samhain, popularmente conocido como Halloween, es que no podemos ignorar el clima que nos rodea. En la Rueda de Avalon el tiempo queda representado por las nueve Morgens, cada una es la representación de una faceta del clima. Morgen Thetis en este tiempo es la Dama de la Música y Guardiana del tiempo, y está representada por las nubes. Las nubes son puertas abiertas a la imaginación, la práctica infantil de jugar a ver figuras en las nubes, puede ser utilizada como forma de adivinación en la naturaleza. En este tiempo de transición las nubes siguen cubriendo el sol gran parte de los días.

Cada día estamos tomando más conciencia de las distintas capas de simbolismo del mundo que nos rodea, y cada vez más personas celebran más los cambios sutiles de la naturaleza. Es de esperar que las facetas de la Madre Tierra durante el Año se revelen cada vez a más personas.

Susana Aguilar

Sacerdotisa de Avalon

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Sacerdotisas y Sacerdotes de la Diosa

Una alternativa espiritual para occidente.

Muchas personas se sienten llamadas a ser Sacerdotisas o Sacerdotes de la Diosa sin embargo muchas veces no tenemos claro qué significa o por qué queremos asumir ese roll.

En occidente las culturas que adoraban a la Diosa fueron suprimidas, lo que quedó fueron remanentes de ese culto en las religiones dominantes. En otras culturas la Diosa permaneció y existen cultos en su honor. El objetivo de formar y entrenarse como sacerdotisa de la Diosa es devolverle el lugar que tuvo en el pasado. No es necesario que ella aparezca ante nosotros de la misma forma y por ende este es un sendero creativo, que debe ajustarse a las nuevas necesidades del ser humano en el mundo civilizado.

En la tradición de Avalon se trata de traer de vuelta una leyenda, supuestamente Avalon existió como una isla cuando las cercanías de Somerset estaban inundadas. Esto fue modificado por la construcción de diques y por los cambios climáticos, hasta que la región de Somerset, si bien está bajo el nivel del mar, está prácticamente seca. Si bien esto es sólo una teoría es una forma común en que se tejen estas leyendas de otras realidades que desaparecen y que por ende pasan a ser parte de la memoria colectiva de otros mundos. Los Tuatha de Danann cuando fueron vencidos por los Milesios descendieron al inframundo también. Todos estos recuerdos que quedan atrapados en la noche de los tiempos pueden ser traídos de vuelta en nuevas formas a la realidad cotidiana.

Las sacerdotisas/tes de la Diosa quieren dar a la Diosa una presencia física, un templo, un rostro, representaciones artísticas, música, ceremonias, etcetera. Si bien sabemos que podemos acceder a su belleza mirando el cielo o contemplando un paisaje, en el mundo civilizado necesitamos a veces de muchos artilugios para conectarnos con los mundos espirituales. Usamos velas, incienso, altares, herramientas y todo esto forma parte de nuestra forma de conectarnos cotidianamente con la naturaleza, ya que no nos es tan fácil acercarnos a ella con tanta frecuencias.

El sendero de las Sacerdotisas en nuestra tradición es público y por ende no sería adecuado para alguien que viva su espiritualidad en forma escondida o privada. Si bien siempre podemos mantener en privado parte de nuestra espiritualidad, tenemos que ser capaces de compartir para dar a conocer a la Diosa.

Podemos elegir dar a conocer Diosas locales o de nuestra propia cultura. En la tradición de Avalon se destacan Diosas Galesas, Irlandesas o Celtas, pero no necesariamente tenemos que limitarnos a esa región. Podemos extender este trabajo a otras Diosas o divinidades femeninas que nos llamen, o podemos también hablar de la Diosa en forma general.

Susana Aguilar

Sacerdotisa de la Diosa

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Raíces antiguas de la cultura de la diosa

La pregunta acerca de las raíces de la cultura de la Diosa en el pasado puede ser abordada de diferentes maneras. Podemos tener un enfoque académico basado en el pasado, lo que lleva a los estudios de historia y arqueología que puede ser una fuente de inspiración para la gente amante de la Diosa en la modernidad o se puede tener un enfoque actual basado en lo que creen algunas culturas y tradiciones indígenas que podrían mantener un rastro de un pasado espiritual .
Como la espiritualidad de la Diosa es un fenómeno occidental reciente es evidente que uno de los principales acceso a las raíces de la cultura antigua vienen a través de la antigua Grecia. Textos de autores como Ovidio, Orfeo, Calímaco constituyen la fuente de la lírica y el acceso a la Diosa de la antigüedad.

“Noche , diosa madre, fuente de dulce reposo ,
Desde ti los primeros dioses y los hombres se levantaron,
Oye , bendita Venus, vestida con la luz de estrellas, 3
En un sueño de profundo silencio yaces en una noche de ébano! ” ( Himno órfico II a La Noche)

Las fuentes antiguas de la espiritualidad de la Diosa no solo se encuentran en la antigua Grecia . En la literatura sumeria nos encontramos algunos importantes inspiraciones líricas de Enheduanna , una sacerdotisa dedicada al dios Nanna , que escribió bellos poemas en honor de Inanna .
Ella es también una fuente de inspiración no sólo porque escribió sobre una Diosa , sino porque , su vida fue un ejemplo de lo que una sacerdotisa era en el pasado. Enheduanna tenía una muy buena educación en matemáticas y astronomía. Las sacerdotisas en la antigua Sumer tenían el rol de mantener y administrar los alimentos y materiales de construcción para la ciudad para todo el año . Este era un papel político muy importante , además de la función religiosa para realizar el sagrado matrimonio con el rey de la tierra .

Las Diosas de Sumer, Acad y Canaan fueron parte de las religiones más influyentes en occidente. La Diosa Hebrea fue  preservada en el misticismo judío y traído a nosotros como el Shekinah , la divinidad femenina en la Cábala. Autores como Raphael Patai y Sorita d’Este destacan su presencia, permeando otras tradiciones como el gnosticismo.
Similar a este es el culto egipcio de Diosas como Isis , Hathor, etc el culto a Isis, llamado Aset por los egipcios , se extendió por Europa, llegando incluso a las Islas Británicas.

Si hay dos posibilidades para transferir información del pasado hasta ahora , también hay dos formas de recuperarla. Esto puede ocurrir mediante la lectura o por la interpretación de imágenes y símbolos o por escuchar a las tradiciones orales. Las tradiciones orales son más fuertes en las culturas nativas que no desarrollaron la escritura. A diferencia de los hallazgos arqueológicos y textos antiguos, las tradiciones orales están vivas , estos pueblos conviven con nosotros, y por ende no son ni primitivos , ni antiguos : son actuales . Pero esta actualidad, como cualquier otra, está conectada con el pasado en forma diferente a la nuestra, con el hilo de una tradición. La tradición es la forma en que cada generación honró la generación pasado . Para mantener una tradición se requiere mantener un conocimiento de los antepasados, y para hacerlo sin lenguaje escrito o esculturas o piezas de artes de larga duración se necesita de la cooperación , la educación, la comunicación y la voluntad de los miembros de cada generación. Esto es la más impresionante de las viejas tradiciones, las viejas formas de tejer , cocinar , rezar, etc, se han transmitido de esa manera por hombres y mujeres de todo el mundo .
Entre las tradiciones orales más influyentes en la adoración moderna a la Diosa podemos encontrar los cultos de Orixás y las deidades africanas o espíritus femeninos , la cultura nativa americana , algunas tradiciones populares de Europa y de las religiones orientales como el Hinduismo y el Budismo tibetano. Incluso si es difícil probar que esas tradiciones mantienen un origen lejano en el pasado , es difícil no identificarlos como similares a algunas culturas ” antiguas ” que se describen en los textos . El beneficio de este tipo de inspiración es que esas prácticas religiosas están vivas. La desventaja es que la mayoría de ellos están envueltos en diferentes tipos de influencias patriarcales y políticas recientes.
Par ejemplo en el budismo tibetano , importantes figuras femeninas han sido sustituidas por figuras masculinas . Drikung Kagiu Linaje comienza con Yigten Sumgong . Él es el “padre” del linaje, pero el protector del linaje es su abuela, Achi Choki Drolma , cuya práctica se considera de gran alcance y se puede hacer sólo con autorización. Achi fue una mujer que nació en forma milagrosa , la forma en que nacen muchos maestros iluminados en el budismo tibetano. Es bastante directo , que Achi no es sólo la abuela de Yighten Sumgong , ella es probablemente el punto de partida real y antepasado del linaje. El hecho de que ella se convirtió más tarde en una deidad, y que su nieto permaneciera como un maestro o yogui, es una muestra de cómo la mujer se sublima en algo simbólico sin presencia . Judith Campbell hace un estudio más profundo en el papel simbólico femenino de la mujer en el budismo tibetano en el libro Traveller in Space.

En este punto , lo único que he señalado se trata de la forma en que se puede acceder a estas antiguas raíces , pero la pregunta sobre la naturaleza de esta raíz no se contesta . ¿ Cuáles son estas raíces ? ¿ Son muy diferentes dependiendo de la época , la geografía y el lenguaje ? Probablemente lo eran y tal vez podamos identificar en nuestros rituales y actividades modernas las influencias más importantes a través de otro tipo de estudios sobre el lenguaje y el simbolismo.
Una de la raíces importante que es en realidad muy popular es la relación de fases de la menstruación y de la luna . Es posible que los primeros calendarios vinieron de contar ciclos de la menstruación , como es el caso para el hueso de Ishango . Esto es parte de la teoría metaformica , promovida por Judy Grahn , que explica que todos nuestros conceptos primitivos sobre la naturaleza provienen de los rituales relacionados con la menstruación . Hoy en día muchas mujeres se reúnen en luna llena o luna nueva para celebrar logias lunares , a veces inspiradas en esta antigua relación entre los ciclos de la luna y el sangrado menstrual. Parte de la teoría metafórica se basa en el tiempo de reclusión menstrual, es decir en que las mujeres se quedaron al margen de la sociedad. Esta idea fue una inspiración para los libros como la Carpa Roja, que cuenta la historia de mujeres en los tiempos bíblicos del antiguo testamento.
La idea del círculo es también parte de la inspiración de muchos movimientos de espiritualidad de la Diosa . El círculo fue siempre una idea problemática en los tiempos antiguos . Pensadores griegos antiguos no podían calcular el perímetro de un círculo. El círculo era problemático , frente al cuadrado. La manera fácil de aproximar el perímetro de un círculo en tiempos de Euclides era calzando un cuadrado dentro y fuera del círculo, luego un polígono con más lados, y así se acercaban. Después de mucho tiempo se descubrió que en realidad el perímetro de un círculo está dada por un número que es imposible de definir exactamente : Pi. El número es infinito y no tiene tiempo definido. Los círculos son así, símbolos antiguos de los ciclos y el caos, de lo indefinible , y lo son hasta ahora, son utilizados como un símbolo de la circulación , del movimiento, el cambio , todos ellos relacionados con la Diosa.
Cosas similares ocurrieron con los espirales y laberintos . Ellos se encontraron en diferentes culturas: la antigua Grecia , entre los nativos americanos , el la tradición medieval judía , etc. Podemos encontrar laberintos en danzas en Palestinas , de Gran Bretaña y en la tradición Etrusca.
Otra gran influencia es la existencia de sacerdotisas u otro tipo de mujer que trabajó como religiosa. Diferentes tipos de mujeres de poder se encuentran en la religión sumeria o babilónica y también en la antigua Grecia y Roma. Esos papeles son diversos dependiendo del tiempo y la cultura. Ellas se relacionaban la mayor parte del tiempo a una Diosa en particular. Las sacerdotisas solían vivir en el templo o en un edificio que estaba junto a este, y atendían allí dando oráculo o en las ceremonias . En la antigua cultura sumeria , el Hieros Gamos o matrimonio sagrado fue una de las ceremonias que una sacerdotisa podía llevar a cabo junto al rey con el fin de asegurar la fertilidad de la tierra . Otras sacerdotisas, como las vestales eran vírgenes y dieron su vida a la Diosa de la llama sagrada . Las sacerdotisas tenían poder político o estatus en la sociedad , la mayor parte tenía una educación privilegiada y eran expertas en muchas artes o artesanías .
Relacionada con la imagen de la sacerdotisa , las  mujeres en la espiritualidad de la Diosa a menudo se identifican en la figura de chamán. Chamán es una palabra siberiana moderna, y se le ha atribuido a los nativos modernos de distintos lugares. Un chamán es un sanador , un líder espiritual que entra en contacto con el mundo del espíritu. La diferencia entre los chamanes y las sacerdotisas no está claro, en la literatura , se vinculan a algunos comportamientos menos jerárquicos en las sociedades y se consideran también curanderos o curanderas . Los chamanes son más propensos a desarrollarse en tribus , por lo que su estado o el poder político no es tan relevante. Ellos están más cerca de la sociedad a la que sirven. Cuando el chamanismo se hizo popular , en su mayoría los chamanes eran hombres, pero en muchas culturas , los chamanes son mujeres o hombres y mujeres. Los chamanes tienen respeto por la naturaleza , a pesar de que pueden prescindir de Dioses o Diosas a servir, por lo general se contactan con alguna forma de espíritu.
Las sacerdotisas modernas son , probablemente, más similar a los chamanes ya que la mayoría de ellas no están directamente relacionados con el poder político. Es usual que una sacerdotisa moderna de pertenezca a un grupo o tribu más o menos independiente, aunque pueden involucrarse en política o activismo . Una sacerdotisa moderna puede ser una sanador de muchas maneras: emocionalmente , espiritualmente , y hasta físicamente.
La otra raíz importante es la reverencia por los órganos sexuales de la mujer. Enheduana escribió “Al igual que su boca sus genitales son dulces, su cerveza es dulce. Su cerveza diluida, su cerveza es dulce ” . Imágenes de figuras tipo Sheela-na-gig quien muestra su vagina o el culto al Yoni en el Tantra son otros ejemplos de esta forma de adorar a la Diosa relacionada con la figura humana femenina. Esta reverencia se simboliza a menudo en las flores como el loto o la rosa. El Tantra , una antigua tradición espiritual, presente aún en el hinduismo y el budismo , ha sido una gran inspiración para la espiritualidad de la Diosa , porque trata de los cinco sentidos y de una manera de estar presente en nuestro cuerpo con el fin de experimentar. La Espiritualidad Diosa no está en contra de la materialidad o corporeidad , la experiencia espiritual se une con las experiencias del cuerpo y el placer. Aunque el Tantra trabaja con polaridades : hombres y mujeres , a menudo se le llama “la mano izquierda de la diosa ” , dando mucha importancia a figuras como la Dakini o Khandro , que representa el vacío y la sabiduría.
Hay muchas formas de acceder a la sabiduría antigua , todas tienen alguna influencia en nuestra comprensión moderna de la Diosa y su culto . La información disponible hoy en día es muy abundante y se espera que sea cada vez más.

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La Diosa y los Astros

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Vía Láctea, Rubens.

Los astros antiguamente representaban a los dioses, en culturas antiguas como la sumeria esto es evidente, los siete dioses que decretaban el destino, correspondía a las siete luminarias principales: el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Jupiter, Saturno.

Estos vinculos entre astros y divinidades permanercieron y se transmitieron a las culturas occidentales de la antigüedad, en especial las culturas greco-romanas que constituyen la base del pensamiento occidental.

Desde entonces la Luna se le vincula a la Diosa a través de la Diosa titánica Selene. Generalmente se la describía como una mujer que montaba un carro tirado por pegazos que portaba un creciente de luna como tocado o una capa plateada. A veces el mismo carro era tirado por bueyes y su creciente de luna tomaba la forma de cuernos. Si bien Selene no es la única Diosa lunar en el panteón griego, si es la única que representa la deificación del astro mismo. Otras diosas griegas vinculadas a la Luna, son Artemisa, Hécate y Hera.

“Escucha, Diosa Reina, portadora de luz, divina Selene, Luna de cuernos de toro, de curso nocturno, que vagas por el aire, nocturna, portadora de antorchas, doncella, de bellos astros, Luna, que aumentas y disminuyes, femenina y masculina, iluminadora, que amas los caballos, madre del tiempo, portadora de frutos, luciente, de ánimo grave, todo iluminadora, nocturna, que todo los ves, que amas la vigilia, que abundas en hermosos astros, que te alegras en la tranquilidad y en la noche de próspero hado, brillante, dadora de gracia, que llevas a término, adorno de la noche que gobiernas los astros, de dilatado peplo, de curso circular, doncella toda sabia; ven, benévola, bienaventurada, de bellos astros, brillando con triple luz, y salva a tus suplicantes, doncella.” (Himno órfico a Selene)

De los siete que decretan el destino nos hemos quedado también con el planeta Venus cuyo nombre corresponde a Afrodita en el panteón Griego y que en la antigua religión sumeria fuera identificada con Inanna,  la babilónica Ishtar o la fenicia Astarté, mencionada en la biblia como Ashtoreth. Los sumerios ya sabían que el lucero de la mañana (Fósforos) y de la tarde (Hesperos) eran la misma estrella, lo que queda claro en los Himnos a Inanna.

Digo, “¡Salve!” a la sagrada que aparece en los cielos!

Digo “¡Salve!” a la Sagrada Sacerdotisa del Cielo!
Digo “¡Salve!” a Inanna, Gran Señora del Cielo!

¡Antorcha Sagrada! ¡Llenas el cielo de luz!
¡Aclaras el día al amanecer!

Yo digo “¡Salve!” a Inanna, Gran Señora del Cielo!

¡Majestuosamente abrumadora Señora de los Dioses Annuna!
¡Llenas los cielos y la tierra de luz!

Yo digo “¡Salve!” a Inanna, Primogénita de la Luna!

Poderosa, majestuosa, y radiante,
Brillas resplandeciente en la tarde,
Aclaras el día al amanecer,
Te yergues en los cielos como el sol y la luna,
Se conocen tus portentos tanto arriba como abajo,
Por la grandeza de la sacerdotisa sagrada del cielo,
¡A ti, Inanna, yo te canto!

El sol también ha sido considerado un astro vinculado a la Diosa, es el caso  Amateraso Oho Mi Kami, la gran brillante de Agosto, una divinidad femenina vinculada a la artesanía del tejido y al cultivo del arroz, grano que Ella les entregó desde los cielos. También es el caso de la báltica Saule y de Aquehua, la divinidad solar Quechua.

  Junto con estos ejemplos, existen también estrellas y constelaciones que han sido vinculadas a la Diosa o a algunos de sus aspectos. La Osa Mayor en la Rueda de Avalon es llamada Artha, palabra sánscrita que significa riqueza, y cuya conección indoeuropea nos conecta con “Arthur”, Arturo de la leyenda, del griego Arktouros que significa guardián de la Osa.[1] Se ha conectado Arc-turus con Oc-tara, palabra que alude a la Diosa de la Aurora Ostara o Eostre.

Las siete estrellas de la Corona Boreal también son vinculables a la Diosa. En la mitología Griega es la corona de Ariadne otorgada por Dioniseo.[2] También se equipara al Caer Arianrhod[3] el castillo de Arianrod, de las leyendas Galesas del Mabinogion.

Para el antiguo Egipto, la estrella Sirio, antes Sothis, era considerada la estrella del Nilo y el alma de la Madre Isis. Se pensaba que las lagrimas de Isis hacían fluir el Nilo mientras ella estaba de luto por su consorte Osiris. Su primera aparición en el año era en la antigüedad durante el solsticio de verano, luego de 70 días de ausencia.

En la tradición de la Diosa de la Cruz del Sur, esta constelación es considerada como la puerta en forma de Yoni que conecta con otros mundos. Cuando Américo vespucio vio la Cruz del Sur, la describió como una “mandorla” una figura almendrada o con forma de vésica, una forma femenina.La etimología de la palabra Chakana, vinculada al símbolo de forma de cruz escalonada está compuesta por la palabra puente y  la palabra arriba, y su significado es escalera. Esta condición de conección con otros mundos es su cualidad principal. La Cruz del sur fue visible en el hemisferio norte durante el cuarto milenio A. de C. , fue descrita por Ptolomeo e incluso era visible en el norte de Inglaterra. Se calcula que fue visible desde Chalice Hill (El cerro del Cáliz ) en Glastonbury hasta el 2800 A. De C. . La Cruz del Sur aparecía durante el Solsticio de Invierno y desaparecía aproximadamente en mayo para estar totalmente ausente durante el verano.

La aparición de la Constelación del Sur se equipara a la aparición de la cruz del Norte, Cygnus o el Cisne. El Cisne en la tradición de Avalon está vinculada a la Diosa Brigit, la Diosa alada quien también se la identifica con la vía lactea, el manto blanco de estrellas.

Ref. Bib.

Sirius: The Sacred Star of Isis 
The Star of the New Year

ByCynthia Isis Anderson http://mirrorofisis.freeyellow.com/id63.html

The star temple of Avalon, Nichola Mann.

The Faces of the Goddess, Lotte Motz

Diosas y Chamanas de la Cruz del Sur, Sandra Román.

Greek Englihs Lexicon.

Kathy Jones, The ancient British Goddess.

http://www.theoi.com

Artículos, Diosas, Espiritualidad de la Diosa

El ‘caso’ de Inanna

Inanna-Venus-Hokuloa Summerian

¿Qué podría escribir sobre Inanna que no se haya escrito antes? Casi nada.

Como sea voy a escribir lo que me gusta llamar ‘El caso de Inanna’. Y la pregunta es, porqué las mujeres encuentran identidad en esta Diosa y qué significa esta identidad. ¿Porqué se le ha llamado diosa del ‘amor’?¿Existía el amor en ese tiempo como nosotros lo entendemos? No pretendo tener las respuestas a estas preguntas.

Inanna es una diosa notable. Era una de los siete dioses que decretaban el destino, se la identificaba con la estrella matutina y vespertina (Venus) y otorgó los Me (reglas de la civilización) a los habitantes de su ciudad Uruk. Descendió al inframundo donde murió y renació. Se la vinculaba al Hieros Gamos un rito entre sacerdotes y sacerdotisas.

Mi pregunta acerca del culto de Inanna es sobre los roles de genero, que son tan valorados por feministas o no feministas, lo que a veces llaman la diosa puta o la prostituta sagrada. No considero problemático que una diosa se una con un dios o un rey. El problema a considerar es comparar el hierros gamos con la realidad actual de las mujeres. No toda prostitución es sagrada y ser una prostituta hoy en día no necesariamente es sinónimo de libertad. De hecho, tampoco sabemos mucho acerca de que tan ‘libres’ eran las sacerdotisas que participaban en el hieros gamos. No sabemos con claridad si la sacralidad en el sexo era algo que ocurría en algunas clases sociales o en toda la población. Tampoco sabemos con certeza si el sacerdocio era algo que las persona escogían o si era algo asignado por la familia o la sociedad.

Puedo estar de acuerdo en que en muchos sentidos, la exaltación del sexo de los antiguos sumerios es mucho más explícita en el arte y la literatura que en las sociedades cristianas medievales y yo misma prefiero ese tipo de estética para inspirar mi espiritualidad.

Zaina Bahrani en su libro ‘Woman of Babilon’ expone muchos errores cometidos por académicos, ellos a veces deducían que el ilustrar mujeres bebiendo cerveza mientras tienen sexo es suficiente signo de que esa mujer está en una taberna. O que la ilustración de una pareja teniendo relaciones sexuales es suficiente para identificar la imagen con Ishtar, incluso si la imagen es encontrada lejos de su templo.

‘Es una situación desafortunada que cada mujer involucrada en un acto sexual ya sea visual o sexual sea etiquetada de prostituta’

Otro detalle para entender la diferencia que hace difícil comparar la prostitución del hierros gamos es la diferencia entre el concepto de sexualidad, o la ausencia de un concepto de sexualidad en ese tiempo, como es el caso de las aphrodisia en Grecia.

Citando de nuevo a Zaina:

‘Como escribe Joan Goodnixk Westenholz, la división que hacemos entre el amor romántico y la sexualidad física no era adherida por los mesopotámicos, quienes creían que el sexo era una expresión directa del amor, un acto sin connotaciones negativas.’

El caso de Inanna está lejos de estar cerrado y aproximarse a esta Diosa no es fácil, debido a la variedad de información sobre ella.

Por supuesto que no quiero dejar fuera la posibilidad de tener una Diosa prostituta, sobre todo en los arquetipos creados recientemente.