-Permítame, permítame, ingeniero, que le diga, e insisto sobre este punto, que la única manera sana y noble, es más, la única manera religiosa de considerar una muerte consiste en encontrarla y en entenderla como una parte, como un complemento, como una condición sagrada de la vida y no (lo que sería lo contrario de la salud, la nobleza, la razón y el sentimiento religioso) en separarla de ella, en hacerla un argumento contra ello. Los antiguos decoraban sus sarcófagos con símbolos de la vida y la fecundidad, incluso con símbolos obscenos. En la religión antigua, lo sagrado se confundía con frecuencia con lo obsceno. Aquellos hombres sabían honrar a la muerte. Mire, la muerte es digna de respeto, como la cuna de la vida, como el seno de la renovación. Pero opuesta a ésta y separada de ella se convierte en un fantasma, en una máscara o en una cosa peor todavía, pues la muerte entendida como una potencia espiritual independiente es depravada; su atractivo perverso es indudablemente muy fuerte, y sería sin duda el más espantoso extravío del espíritu humano querer simpatizar con ella.
Caim (circundante), es una forma de protección común en occidente. Al hacer el Caim se extiende la mano derecha con el dedo índice extendido y se gira en sentido horario como un pivote, describiendo un círculo con la punta del índice mientras se invoca la protección requerida. El círculo rodea a quién lo crea acompañandolo en su camino, cuidándolo de todo mal, viniendo de dentro y de fuera. Tanto protestantes, como católicos podían llamar el Caim en momentos de preocupación de acuerdo a Alexander Carmicael en el Carmina Gadelica. Este círculo puede hacerse invocando a Brigit o Bride. Al circundarte de esta forma, quedas sellada y en contacto con las fuerzas protectoras a donde quiera que vallas, cuidandote del daño de dentro o de fuera, material o espiritual físico o síquico.
Dejo una invocación sugerida.
«Se la cruz de Bride entre yo y todos los malos espíritus
que se mueven invisibles.
Se la cruz de Bride entre yo y toda enfermedad,
Toda la mala voluntad y los malos percances.
Sé la circundante Bride a mi alrededor,
De cada espectro, de todo mal,
De cada pena que se mueve nociva,
En la oscuridad, en el poder para hacer daño.
Sé la circundante Bride santa
Mi Blindaje ante todos los daños,
Impide toda condena
Viniendo hacia mí el día de hoy,
Viniendo hacia mí esta noche.
Sé la espada ardiente de Bride
Defiéndeme de todos los enjambres negros,
Sé el escudo de la bendita Bride
Protégeme de todos los bordes afilados,
Sé el manto de la gentil Bride
Rodeándome.
Sé mi circundante Bride,
Hoy y todos los días,
Esta noche y todas las noches.»Caim de BrighidHilaire WoodTraducido y adaptado de http://www.brigitsforge.co.uk
Luego de mi dedicación como Sacerdotisa de la Diosa a los pies del Tor en Glastonbury, comenzaba una nueva vida para mi, por un lado era el momento de regresar a mi tierra, a mi amado Chile, por otro lado era el momento de ponerse a trabajar, de poner a prueba todo lo que había aprendido.
Ser sacerdotisa ha sido un constante devenir y una constante dedicación. Cuando se toman los votos de compromiso con la Diosa algo cambia en lo más profundo del ser, algo que hace que, de alguna forma, nuestro crecimiento espiritual y aprendizaje se acelere. ¿Hacia donde? No lo sabemos en principio, pero sabemos que es hacia donde podremos manifestar mejor el Sacerdocio y ser una mejor servidora para la o las Diosas que consideremos. Las consecuencias de tomar los votos son múltiples, ya que al ser compromisos tan profundos hechos en el centro del laberinto de nuestra alma, comienzan a actuar por si solos y a modificar nuestra realidad. De alguna forma el vínculo con la Diosa se vuelve tan fuerte, que la vida se transforma en algo como seguir un hilo que va tirando hacia algún lugar, el camino comienza a dibujarse y al haber hecho el compromiso de seguirlo, ya no hay cuestionamientos, sino una enorme confianza en lo que viene. A veces los cambios que trae este devenir no son fáciles. A veces son parte exclusiva de nuestro trabajo como Sacerdotisa y a veces son cambios en el ámbito personal, que nos llevan a tener más libertad, llegar a ser personas más genuinas y auténticas.
Con mis compañeros de entrenamiento.
Volver a Chile fue un gran desafío, tenía que buscar la forma de expandir la presencia de la Diosa acá y hablar por Ella. Ocupar espacios, hablar y expresarme, lejos del ambiente seguro de la comunidad en Glastonbury. Contrario a lo que muchos podrían pensar, la Diosa no requiere que nos excluyamos del mundo. Por el contrario, a veces nos exige vincularnos al mundo en forma distinta, estudiar algo nuevo, trabajar en algo distinto. Todas las habilidades se conjugan, el Sacerdocio se transforma en una nueva forma de ver el servicio a las demás personas, a la naturaleza, etc. En esta búsqueda de lo genuino a veces tenemos conflictos con un sistema que es irónico y cínico, y como Sacerdotisas de la Diosa, somos responsables muchas veces de dar la cara por aquello que otros callan. Esta cualidad de no tranzar y no dejarse pasar a llevar, tiene que ver con nuestra misión activista en la sociedad y también con la dignidad que defendemos que los seres humanos debemos reclamar.
Un entrenamiento espiritual produce cambios físicos en el cuerpo, lo hace de una forma más resistente a algunas cosas, y también más sensible a otras. Mi entrenamiento fue acompañado de mi trabajo en terreno en una institución de conservación del medio ambiente, me acostumbré a trabajar bajo el frío, la lluvia, el viento, a veces en invierno bajo cero grados y otras veces en verano bajo la tupida lluvia del clima de la isla. La motivación mía de hacer este trabajo era estar más cerca de la tierra y conocerla en una forma mucho más directa, además de mejorar mi condición y resistencia física. Pero en suma luego del entrenamiento mi cuerpo se ha vuelto mucho más sensible a las corrientes energéticas, todas las sensaciones se agudizan y por ende se vive en un estado de asombro y perplejidad que a veces resulta abrumador. Como resultado soy muy sensible a la luz, los sonidos, los olores, también tengo muchas sensaciones de corriente durante mis prácticas o fuera de ellas. Esto sin duda hace que uno requiera más descanso, el sistema nervioso, al estar tan despierto se agota mucho más. Por otro lado, dolores y otras dolencias se vuelven más tenues, en la medida que uno está más consiente de ellos y puede actuar con más rapidez.
El día después de mi dedicación como Sacerdotisa de la Diosa.
Del punto de vista emocional, como Sacerdotisa tengo el deber de hacerme cargo de lo que siento, de mirarlo y darle espacio para expresarse. Sin embargo también necesito ser capaz de reconocer que estas emociones que son muy reales, son sólo una parte de mi y que en el fondo, potencialmente, todas existen en esta memoria profunda de la conciencia. Lo que quiero decir con esto, es que nos hacemos consientes de que sentirse bien o mal es natural, no es algo de lo que haya que huir y que podemos entrar y salir de distintos estados de ánimo haciendo diferentes actividades. Esto es algo que ocurre con frecuencia en el ritual, entramos en un cierto estado de ánimo que no era visible en la actividad cotidiana y nos vamos haciendo consientes de a poco de aquello que sentimos y que a veces no atendemos.
Psicológicamente el cambio es claro, porque una Sacerdotisa de la Diosa, no habita en una realidad totalmente convencional. Accedemos a explorar la fantasía como real, y eso nos permite interpretar la realidad en un sentido simbólico, acceder a nuestro subconsciente en forma permanente. Esta apertura a lo fantástico, a las visiones de la mente, a las ilusiones, y a otros mundos, generalmente son reprimidas por nuestra psiquis, permitirles emerger requiere de un ambiente seguro, ambiente mental del cual somos responsables, ya sea que estemos practicando nuestra propia visión o ya sea que queramos abrir el mundo psíquico de otras personas. Para esto muchas veces sirve tener el apoyo de una psicóloga o terapeuta y es frecuente que muchas lo necesiten como apoyo a la experiencia.
El Tor, Glastonbury.
Los cambios sociales también son notorios. Nuestra tradición enfatiza la presencia pública de Sacerdotisas, el rol de activista y la apertura hacia los demás de lo que hacemos. Esto nos expone al escrutinio y juicio de las demás personas, hace que tengamos que enfrentar situaciones en que podemos ser discriminadas o en que se puede hacer burla de nosotros. Afortunadamente estas situaciones, no son frecuentes en el mundo occidental, es más bien el temor que tenemos a ellas que es fuerte. En mi caso, quise adoptar el tatuaje de la media luna en la frente como símbolo de mi dedicación, este a veces asusta a las personas y soy consiente de que en ciertos ambientes de trabajo, por ejemplo, no es bienvenido. Esto me obliga a cubrirlo, sin embargo lo tomo como cualquier otra obligación en cuanto a la formalidad y el vestuario, no como algo vergonzoso. Por un lado el rol de Sacerdotisas nos da una sensación de estatus, pero como señalo, puede tener una doble faz, y es mi propia responsabilidad no dejarme pasar a llevar en ciertas situaciones, ya que el acto de reclamar el rol del sacerdocio a la Diosa ante la sociedad es uno de los objetivos de este sendero.
Las Sacerdotisas de la Diosa pretenden cambiar la realidad a nuestro alrededor en forma apreciable, “Ella cambia todo lo que toca” y ese cambio debe manifestarse en forma visible para todos quienes deseen acercarse a Ella y las Sacerdotisas trabajamos incansablemente para ellos. Tengo la responsabilidad de que así sea, de reunir a quienes sientan el llamado y de acogerlos para que sepan que no son los únicos, que esta memoria de celebrar a la Diosa es algo que muchas personas llevan dentro y que tenemos la libertad y el derecho de explorarlo.
Ser Sacerdotisa de la Diosa es sin duda el compromiso más grande que he tomado en la vida, y seguirlo ha sido un enorme desafío, me ha hecho viajar, estudiar, compartir, aprender, también llorar, temer y sentirme vulnerable. Es simplemente una forma de vida y tiene todos los matices que esta puede tener, con momentos oscuros y brillantes, con alegrías y dolores. No vivo en un mundo fantástico ni perfecto, creo vivir en el mismo mundo que todos los demás, es la forma de relacionarme con este entorno la que ha cambiado. Ser Sacerdotisa es un vínculo y es un rendirse, dejar de ir contra la corriente, hacia donde dejamos de ser auténticos, y en cambio fluir con la guía de la Diosa hacia el ser genuino.
La pregunta acerca de las raíces de la cultura de la Diosa en el pasado puede ser abordada de diferentes maneras. Podemos tener un enfoque académico basado en el pasado, lo que lleva a los estudios de historia y arqueología que puede ser una fuente de inspiración para la gente amante de la Diosa en la modernidad o se puede tener un enfoque actual basado en lo que creen algunas culturas y tradiciones indígenas que podrían mantener un rastro de un pasado espiritual .
Como la espiritualidad de la Diosa es un fenómeno occidental reciente es evidente que uno de los principales acceso a las raíces de la cultura antigua vienen a través de la antigua Grecia. Textos de autores como Ovidio, Orfeo, Calímaco constituyen la fuente de la lírica y el acceso a la Diosa de la antigüedad.
«Noche , diosa madre, fuente de dulce reposo , Desde ti los primeros dioses y los hombres se levantaron, Oye , bendita Venus, vestida con la luz de estrellas, 3 En un sueño de profundo silencio yaces en una noche de ébano! » ( Himno órfico II a La Noche)
Las fuentes antiguas de la espiritualidad de la Diosa no solo se encuentran en la antigua Grecia . En la literatura sumeria nos encontramos algunos importantes inspiraciones líricas de Enheduanna , una sacerdotisa dedicada al dios Nanna , que escribió bellos poemas en honor de Inanna .
Ella es también una fuente de inspiración no sólo porque escribió sobre una Diosa , sino porque , su vida fue un ejemplo de lo que una sacerdotisa era en el pasado. Enheduanna tenía una muy buena educación en matemáticas y astronomía. Las sacerdotisas en la antigua Sumer tenían el rol de mantener y administrar los alimentos y materiales de construcción para la ciudad para todo el año . Este era un papel político muy importante , además de la función religiosa para realizar el sagrado matrimonio con el rey de la tierra .
Las Diosas de Sumer, Acad y Canaan fueron parte de las religiones más influyentes en occidente. La Diosa Hebrea fue preservada en el misticismo judío y traído a nosotros como el Shekinah , la divinidad femenina en la Cábala. Autores como Raphael Patai y Sorita d’Este destacan su presencia, permeando otras tradiciones como el gnosticismo.
Similar a este es el culto egipcio de Diosas como Isis , Hathor, etc el culto a Isis, llamado Aset por los egipcios , se extendió por Europa, llegando incluso a las Islas Británicas.
Si hay dos posibilidades para transferir información del pasado hasta ahora , también hay dos formas de recuperarla. Esto puede ocurrir mediante la lectura o por la interpretación de imágenes y símbolos o por escuchar a las tradiciones orales. Las tradiciones orales son más fuertes en las culturas nativas que no desarrollaron la escritura. A diferencia de los hallazgos arqueológicos y textos antiguos, las tradiciones orales están vivas , estos pueblos conviven con nosotros, y por ende no son ni primitivos , ni antiguos : son actuales . Pero esta actualidad, como cualquier otra, está conectada con el pasado en forma diferente a la nuestra, con el hilo de una tradición. La tradición es la forma en que cada generación honró la generación pasado . Para mantener una tradición se requiere mantener un conocimiento de los antepasados, y para hacerlo sin lenguaje escrito o esculturas o piezas de artes de larga duración se necesita de la cooperación , la educación, la comunicación y la voluntad de los miembros de cada generación. Esto es la más impresionante de las viejas tradiciones, las viejas formas de tejer , cocinar , rezar, etc, se han transmitido de esa manera por hombres y mujeres de todo el mundo .
Entre las tradiciones orales más influyentes en la adoración moderna a la Diosa podemos encontrar los cultos de Orixás y las deidades africanas o espíritus femeninos , la cultura nativa americana , algunas tradiciones populares de Europa y de las religiones orientales como el Hinduismo y el Budismo tibetano. Incluso si es difícil probar que esas tradiciones mantienen un origen lejano en el pasado , es difícil no identificarlos como similares a algunas culturas » antiguas » que se describen en los textos . El beneficio de este tipo de inspiración es que esas prácticas religiosas están vivas. La desventaja es que la mayoría de ellos están envueltos en diferentes tipos de influencias patriarcales y políticas recientes.
Par ejemplo en el budismo tibetano , importantes figuras femeninas han sido sustituidas por figuras masculinas . Drikung Kagiu Linaje comienza con Yigten Sumgong . Él es el «padre» del linaje, pero el protector del linaje es su abuela, Achi Choki Drolma , cuya práctica se considera de gran alcance y se puede hacer sólo con autorización. Achi fue una mujer que nació en forma milagrosa , la forma en que nacen muchos maestros iluminados en el budismo tibetano. Es bastante directo , que Achi no es sólo la abuela de Yighten Sumgong , ella es probablemente el punto de partida real y antepasado del linaje. El hecho de que ella se convirtió más tarde en una deidad, y que su nieto permaneciera como un maestro o yogui, es una muestra de cómo la mujer se sublima en algo simbólico sin presencia . Judith Campbell hace un estudio más profundo en el papel simbólico femenino de la mujer en el budismo tibetano en el libro Traveller in Space.
En este punto , lo único que he señalado se trata de la forma en que se puede acceder a estas antiguas raíces , pero la pregunta sobre la naturaleza de esta raíz no se contesta . ¿ Cuáles son estas raíces ? ¿ Son muy diferentes dependiendo de la época , la geografía y el lenguaje ? Probablemente lo eran y tal vez podamos identificar en nuestros rituales y actividades modernas las influencias más importantes a través de otro tipo de estudios sobre el lenguaje y el simbolismo.
Una de la raíces importante que es en realidad muy popular es la relación de fases de la menstruación y de la luna . Es posible que los primeros calendarios vinieron de contar ciclos de la menstruación , como es el caso para el hueso de Ishango . Esto es parte de la teoría metaformica , promovida por Judy Grahn , que explica que todos nuestros conceptos primitivos sobre la naturaleza provienen de los rituales relacionados con la menstruación . Hoy en día muchas mujeres se reúnen en luna llena o luna nueva para celebrar logias lunares , a veces inspiradas en esta antigua relación entre los ciclos de la luna y el sangrado menstrual. Parte de la teoría metafórica se basa en el tiempo de reclusión menstrual, es decir en que las mujeres se quedaron al margen de la sociedad. Esta idea fue una inspiración para los libros como la Carpa Roja, que cuenta la historia de mujeres en los tiempos bíblicos del antiguo testamento.
La idea del círculo es también parte de la inspiración de muchos movimientos de espiritualidad de la Diosa . El círculo fue siempre una idea problemática en los tiempos antiguos . Pensadores griegos antiguos no podían calcular el perímetro de un círculo. El círculo era problemático , frente al cuadrado. La manera fácil de aproximar el perímetro de un círculo en tiempos de Euclides era calzando un cuadrado dentro y fuera del círculo, luego un polígono con más lados, y así se acercaban. Después de mucho tiempo se descubrió que en realidad el perímetro de un círculo está dada por un número que es imposible de definir exactamente : Pi. El número es infinito y no tiene tiempo definido. Los círculos son así, símbolos antiguos de los ciclos y el caos, de lo indefinible , y lo son hasta ahora, son utilizados como un símbolo de la circulación , del movimiento, el cambio , todos ellos relacionados con la Diosa.
Cosas similares ocurrieron con los espirales y laberintos . Ellos se encontraron en diferentes culturas: la antigua Grecia , entre los nativos americanos , el la tradición medieval judía , etc. Podemos encontrar laberintos en danzas en Palestinas , de Gran Bretaña y en la tradición Etrusca.
Otra gran influencia es la existencia de sacerdotisas u otro tipo de mujer que trabajó como religiosa. Diferentes tipos de mujeres de poder se encuentran en la religión sumeria o babilónica y también en la antigua Grecia y Roma. Esos papeles son diversos dependiendo del tiempo y la cultura. Ellas se relacionaban la mayor parte del tiempo a una Diosa en particular. Las sacerdotisas solían vivir en el templo o en un edificio que estaba junto a este, y atendían allí dando oráculo o en las ceremonias . En la antigua cultura sumeria , el Hieros Gamos o matrimonio sagrado fue una de las ceremonias que una sacerdotisa podía llevar a cabo junto al rey con el fin de asegurar la fertilidad de la tierra . Otras sacerdotisas, como las vestales eran vírgenes y dieron su vida a la Diosa de la llama sagrada . Las sacerdotisas tenían poder político o estatus en la sociedad , la mayor parte tenía una educación privilegiada y eran expertas en muchas artes o artesanías .
Relacionada con la imagen de la sacerdotisa , las mujeres en la espiritualidad de la Diosa a menudo se identifican en la figura de chamán. Chamán es una palabra siberiana moderna, y se le ha atribuido a los nativos modernos de distintos lugares. Un chamán es un sanador , un líder espiritual que entra en contacto con el mundo del espíritu. La diferencia entre los chamanes y las sacerdotisas no está claro, en la literatura , se vinculan a algunos comportamientos menos jerárquicos en las sociedades y se consideran también curanderos o curanderas . Los chamanes son más propensos a desarrollarse en tribus , por lo que su estado o el poder político no es tan relevante. Ellos están más cerca de la sociedad a la que sirven. Cuando el chamanismo se hizo popular , en su mayoría los chamanes eran hombres, pero en muchas culturas , los chamanes son mujeres o hombres y mujeres. Los chamanes tienen respeto por la naturaleza , a pesar de que pueden prescindir de Dioses o Diosas a servir, por lo general se contactan con alguna forma de espíritu.
Las sacerdotisas modernas son , probablemente, más similar a los chamanes ya que la mayoría de ellas no están directamente relacionados con el poder político. Es usual que una sacerdotisa moderna de pertenezca a un grupo o tribu más o menos independiente, aunque pueden involucrarse en política o activismo . Una sacerdotisa moderna puede ser una sanador de muchas maneras: emocionalmente , espiritualmente , y hasta físicamente.
La otra raíz importante es la reverencia por los órganos sexuales de la mujer. Enheduana escribió «Al igual que su boca sus genitales son dulces, su cerveza es dulce. Su cerveza diluida, su cerveza es dulce » . Imágenes de figuras tipo Sheela-na-gig quien muestra su vagina o el culto al Yoni en el Tantra son otros ejemplos de esta forma de adorar a la Diosa relacionada con la figura humana femenina. Esta reverencia se simboliza a menudo en las flores como el loto o la rosa. El Tantra , una antigua tradición espiritual, presente aún en el hinduismo y el budismo , ha sido una gran inspiración para la espiritualidad de la Diosa , porque trata de los cinco sentidos y de una manera de estar presente en nuestro cuerpo con el fin de experimentar. La Espiritualidad Diosa no está en contra de la materialidad o corporeidad , la experiencia espiritual se une con las experiencias del cuerpo y el placer. Aunque el Tantra trabaja con polaridades : hombres y mujeres , a menudo se le llama «la mano izquierda de la diosa » , dando mucha importancia a figuras como la Dakini o Khandro , que representa el vacío y la sabiduría.
Hay muchas formas de acceder a la sabiduría antigua , todas tienen alguna influencia en nuestra comprensión moderna de la Diosa y su culto . La información disponible hoy en día es muy abundante y se espera que sea cada vez más.
Se me ocurrió, después de mucho leer sitios de tradiciones paganas por todos lados que usan el nombre de Avalon, hacer un listado de esos sitios, para ver qué tan amplio o estrecho es el campo semántico en que nos estamos moviendo. Adjunto la lista de sitios y parte de su descripción. Me faltan varios por agregar aún.
La hermandad de Avalon, Reclamando, Recordando, Renovando. (USA)
«La Hermandad de Avalon (SOA) fue fundada en 1995 para servir de receptáculo a la tradición y sabiduría de todos los aspectos del estudio de Avalon, así como para actuar como medio para construir comunidad para todos quienes buscan sus costas. A través del tiempo, la SOA ha evolucionado para llegar a ser una hermandad de mujeres en verdad, unidad en trabajo disciplinado y dedicación y comprometida con reestablecer la conección de las mujeres con una tradición occidental fuertemente Celta. A través del estudio, investigación y trabajo personal, estamos llamando nuestra herencia.»
La Orden Druida de Avalon (USA) Druidismo para una Nueva Era
«A través del tiempo, la tradición mistérica de Avalon a acumulado un abundante cuerpo de sabiduría y tradición más allá de lo que puede aprenderse por una persona o grupo en una vida. Por ende, los grupos Avalónicos contemporaneos tienden a fundar sus prácticas espirituales en arquetípos Avalónicos especificos y eras, formando ramas de tradición no muy diferentes a lo que ocurre con las religiones predominantes; nuestro foco espiritual es el Druidismo Faérico (Nativo) de la edad de las Madres, en el tiempo anterior a los Celtas. Avalon es una tradición reemergente cuyos adherentes aislados se reunen recientemente por internet, abriendo paso a las verdades raíces de la sabiduría de Avalon. ADO es un producto del reflorecimiento de la Tradición Avalónica, y las raíces de la sabiduría de Avalon son la base para nuestras enseñanzas espirituales y prácticas.»
Despertando Avalon: Escuela de Sabiduría de la Tierra, Amor Devocional y Servicio Sagrado (USA)
«Despertando Avalon es una comunidad de aprendizaje y liberación cuya devoción es reclamar y nutrir las Tradiciones Mistéricas. Defendemos la conciencia encantada de sabiduría shamánica y una vida de unión y servicio con lo Divino.
La conciencia shamánica indígena nos enraíza en un estilo de vida holístico que nutre la unión entre la Divinidad Femenina y Masculina. Mientras celebramos y tomamos responsabilidad por nuestras propias historias personales, desarrollamos intimidad con la sabiduría que naturalmente engendra generosidad y compasión. »
La Escuela Mistérica de Avalon: Magia Sagrada de la Tradición Británica y Celta. (USA/UK)
Los Misterios de Avalon tienen su fuente en enseñanzas Británicas y Celtas, que son una rama de la Tradición Mistércia Occidental. Esta corriente subterranea de sabiduría está emergiendo hoy para poder refrescar el alma moderna en forma clara y brillante.
Este camino te lleva a un mundo espiritual llamado Avalon, un mundo interno de sabiduría, belleza y verdad.
«La Diosa está viva en Glastonbury, visible para todos en los contornos de su sagrado paisaje. Ella es suave como los cerros curvos de Su cuerpo y dulcecomo la flor del manzano que crece en Sus manzanares.
Aquí su amor se desenvuelve cada día y Su voz está siempre cerca, traída por el viento, murmurando a través de las nieblas.Sus Misterios son tan profundos como el Caldero que Ella revuelve, llevandonos abajo en Sus profundidades y elevandonos a Sus alturas.Ella es nuestra fuente, nuestra inspiración y nuestro amor.»
manzanaravalon.cl 