Sacerdotisas y Sacerdotes de la Diosa

Una alternativa espiritual para occidente.

Muchas personas se sienten llamadas a ser Sacerdotisas o Sacerdotes de la Diosa sin embargo muchas veces no tenemos claro qué significa o por qué queremos asumir ese roll.

En occidente las culturas que adoraban a la Diosa fueron suprimidas, lo que quedó fueron remanentes de ese culto en las religiones dominantes. En otras culturas la Diosa permaneció y existen cultos en su honor. El objetivo de formar y entrenarse como sacerdotisa de la Diosa es devolverle el lugar que tuvo en el pasado. No es necesario que ella aparezca ante nosotros de la misma forma y por ende este es un sendero creativo, que debe ajustarse a las nuevas necesidades del ser humano en el mundo civilizado.

En la tradición de Avalon se trata de traer de vuelta una leyenda, supuestamente Avalon existió como una isla cuando las cercanías de Somerset estaban inundadas. Esto fue modificado por la construcción de diques y por los cambios climáticos, hasta que la región de Somerset, si bien está bajo el nivel del mar, está prácticamente seca. Si bien esto es sólo una teoría es una forma común en que se tejen estas leyendas de otras realidades que desaparecen y que por ende pasan a ser parte de la memoria colectiva de otros mundos. Los Tuatha de Danann cuando fueron vencidos por los Milesios descendieron al inframundo también. Todos estos recuerdos que quedan atrapados en la noche de los tiempos pueden ser traídos de vuelta en nuevas formas a la realidad cotidiana.

Las sacerdotisas/tes de la Diosa quieren dar a la Diosa una presencia física, un templo, un rostro, representaciones artísticas, música, ceremonias, etcetera. Si bien sabemos que podemos acceder a su belleza mirando el cielo o contemplando un paisaje, en el mundo civilizado necesitamos a veces de muchos artilugios para conectarnos con los mundos espirituales. Usamos velas, incienso, altares, herramientas y todo esto forma parte de nuestra forma de conectarnos cotidianamente con la naturaleza, ya que no nos es tan fácil acercarnos a ella con tanta frecuencias.

El sendero de las Sacerdotisas en nuestra tradición es público y por ende no sería adecuado para alguien que viva su espiritualidad en forma escondida o privada. Si bien siempre podemos mantener en privado parte de nuestra espiritualidad, tenemos que ser capaces de compartir para dar a conocer a la Diosa.

Podemos elegir dar a conocer Diosas locales o de nuestra propia cultura. En la tradición de Avalon se destacan Diosas Galesas, Irlandesas o Celtas, pero no necesariamente tenemos que limitarnos a esa región. Podemos extender este trabajo a otras Diosas o divinidades femeninas que nos llamen, o podemos también hablar de la Diosa en forma general.

Susana Aguilar

Sacerdotisa de la Diosa

El devenir de una Sacerdotisa de la Diosa

Luego de mi dedicación como Sacerdotisa de la Diosa a los pies del Tor en Glastonbury, comenzaba una nueva vida para mi, por un lado era el momento de regresar a mi tierra, a mi amado Chile, por otro lado era el momento de ponerse a trabajar, de poner a prueba todo lo que había aprendido.

Ser sacerdotisa ha sido un constante devenir y una constante dedicación. Cuando se toman los votos de compromiso con la Diosa algo cambia en lo más profundo del ser, algo que hace que, de alguna forma, nuestro crecimiento espiritual y aprendizaje se acelere. ¿Hacia donde? No lo sabemos en principio, pero sabemos que es hacia donde podremos manifestar mejor el Sacerdocio y ser una mejor servidora para la o las Diosas que consideremos. Las consecuencias de tomar los votos son múltiples, ya que al ser compromisos tan profundos hechos en el centro del laberinto de nuestra alma, comienzan a actuar por si solos y a modificar nuestra realidad. De alguna forma el vínculo con la Diosa se vuelve tan fuerte, que la vida se transforma en algo como seguir un hilo que va tirando hacia algún lugar, el camino comienza a dibujarse y al haber hecho el compromiso de seguirlo, ya no hay cuestionamientos, sino una enorme confianza en lo que viene. A veces los cambios que trae este devenir no son fáciles. A veces son parte exclusiva de nuestro trabajo como Sacerdotisa y a veces son cambios en el ámbito personal, que nos llevan a tener más libertad, llegar a ser personas más genuinas y auténticas.

Con mis compañeros de entrenamiento
Con mis compañeros de entrenamiento.

Volver a Chile fue un gran desafío, tenía que buscar la forma de expandir la presencia de la Diosa acá y hablar por Ella. Ocupar espacios, hablar y expresarme, lejos del ambiente seguro de la comunidad en Glastonbury. Contrario a lo que muchos podrían pensar, la Diosa no requiere que nos excluyamos del mundo. Por el contrario, a veces nos exige vincularnos al mundo en forma distinta, estudiar algo nuevo, trabajar en algo distinto. Todas las habilidades se conjugan, el Sacerdocio se transforma en una nueva forma de ver el servicio a las demás personas, a la naturaleza, etc. En esta búsqueda de lo genuino a veces tenemos conflictos con un sistema que es irónico y cínico, y como Sacerdotisas de la Diosa, somos responsables muchas veces de dar la cara por aquello que otros callan. Esta cualidad de no tranzar y no dejarse pasar a llevar, tiene que ver con nuestra misión activista en la sociedad y también con la dignidad que defendemos que los seres humanos debemos reclamar.

Un entrenamiento espiritual produce cambios físicos en el cuerpo, lo hace de una forma más resistente a algunas cosas, y también más sensible a otras. Mi entrenamiento fue acompañado de mi trabajo en terreno en una institución de conservación del medio ambiente, me acostumbré a trabajar bajo el frío, la lluvia, el viento, a veces en invierno bajo cero grados y otras veces en verano bajo la tupida lluvia del clima de la isla. La motivación mía de hacer este trabajo era estar más cerca de la tierra y conocerla en una forma mucho más directa, además de mejorar mi condición y resistencia física. Pero en suma luego del entrenamiento mi cuerpo se ha vuelto mucho más sensible a las corrientes energéticas, todas las sensaciones se agudizan y por ende se vive en un estado de asombro y perplejidad que a veces resulta abrumador. Como resultado soy muy sensible a la luz, los sonidos, los olores, también tengo muchas sensaciones de corriente durante mis prácticas o fuera de ellas. Esto sin duda hace que uno requiera más descanso, el sistema nervioso, al estar tan despierto se agota mucho más. Por otro lado, dolores y otras dolencias se vuelven más tenues, en la medida que uno está más consiente de ellos y puede actuar con más rapidez.

Dedicación como Sacerdotisa
El día después de mi dedicación como Sacerdotisa de la Diosa.

Del punto de vista emocional, como Sacerdotisa tengo el deber de hacerme cargo de lo que siento, de mirarlo y darle espacio para expresarse. Sin embargo también necesito ser capaz de reconocer que estas emociones que son muy reales, son sólo una parte de mi y que en el fondo, potencialmente, todas existen en  esta memoria profunda de la conciencia. Lo que quiero decir con esto, es que nos hacemos consientes de que sentirse bien o mal es natural, no es algo de lo que haya que huir y que podemos entrar y salir de distintos estados de ánimo haciendo diferentes actividades. Esto es algo que ocurre con frecuencia en el ritual, entramos en un cierto estado de ánimo que no era visible en la actividad cotidiana y nos vamos haciendo consientes de a poco de aquello que sentimos y que a veces no atendemos.

Psicológicamente el cambio es claro, porque una Sacerdotisa de la Diosa, no habita en una realidad totalmente convencional. Accedemos a explorar la fantasía como real, y eso nos permite interpretar la realidad en un sentido simbólico, acceder a nuestro subconsciente en forma permanente. Esta apertura a lo fantástico, a las visiones de la mente, a las ilusiones, y a otros mundos, generalmente son reprimidas por nuestra psiquis, permitirles emerger requiere de un ambiente seguro, ambiente mental del cual somos responsables, ya sea que estemos practicando nuestra propia visión o ya sea que queramos abrir el mundo psíquico de otras personas. Para esto muchas veces sirve tener el apoyo de una psicóloga o terapeuta y es frecuente que muchas lo necesiten como apoyo a la experiencia.

El Tor-Glastonbury
El Tor, Glastonbury.

Los cambios sociales también son notorios. Nuestra tradición enfatiza la presencia pública de Sacerdotisas, el rol de activista y la apertura hacia los demás de lo que hacemos. Esto nos expone al escrutinio y juicio de las demás personas, hace que tengamos que enfrentar situaciones en que podemos ser discriminadas o en que se puede hacer burla de nosotros. Afortunadamente estas situaciones, no son frecuentes en el mundo occidental, es más bien el temor que tenemos a ellas que es fuerte. En mi caso, quise adoptar el tatuaje de la media luna en la frente como símbolo de mi dedicación, este a veces asusta a las personas y soy consiente de que en ciertos ambientes de trabajo, por ejemplo, no es bienvenido. Esto me obliga a cubrirlo, sin embargo lo tomo como cualquier otra obligación en cuanto a la formalidad y el vestuario, no como algo vergonzoso. Por un lado el rol de Sacerdotisas nos da una sensación de estatus, pero como señalo, puede tener una doble faz, y es mi propia responsabilidad no dejarme pasar a llevar en ciertas situaciones, ya que el acto de reclamar el rol del sacerdocio a la Diosa ante la sociedad es uno de los objetivos de este sendero.

Las Sacerdotisas de la Diosa pretenden cambiar la realidad a nuestro alrededor en forma apreciable, “Ella cambia todo lo que toca” y ese cambio debe manifestarse en forma visible para todos quienes deseen acercarse a Ella y las Sacerdotisas trabajamos incansablemente para ellos. Tengo la responsabilidad de que así sea, de reunir a quienes sientan el llamado y de acogerlos para que sepan que no son los únicos, que esta memoria de celebrar a la Diosa es algo que muchas personas llevan dentro y que tenemos la libertad y el derecho de explorarlo.

Ser Sacerdotisa de la Diosa es sin duda el compromiso más grande que he tomado en la vida, y seguirlo ha sido un enorme desafío, me ha hecho viajar, estudiar, compartir, aprender, también llorar, temer y sentirme vulnerable. Es simplemente una forma de vida y tiene todos los matices que esta puede tener, con momentos oscuros y brillantes, con alegrías y dolores. No vivo en un mundo fantástico ni perfecto, creo vivir en el mismo mundo que todos los demás, es la forma de relacionarme con este entorno la que ha cambiado. Ser Sacerdotisa es un vínculo y es un rendirse, dejar de ir contra la corriente, hacia donde dejamos de ser auténticos, y en cambio fluir con la guía de la Diosa hacia el ser genuino.

Susana Aguilar

Sacerdotisa de la Diosa

Raíces antiguas de la cultura de la diosa

La pregunta acerca de las raíces de la cultura de la Diosa en el pasado puede ser abordada de diferentes maneras. Podemos tener un enfoque académico basado en el pasado, lo que lleva a los estudios de historia y arqueología que puede ser una fuente de inspiración para la gente amante de la Diosa en la modernidad o se puede tener un enfoque actual basado en lo que creen algunas culturas y tradiciones indígenas que podrían mantener un rastro de un pasado espiritual .
Como la espiritualidad de la Diosa es un fenómeno occidental reciente es evidente que uno de los principales acceso a las raíces de la cultura antigua vienen a través de la antigua Grecia. Textos de autores como Ovidio, Orfeo, Calímaco constituyen la fuente de la lírica y el acceso a la Diosa de la antigüedad.

“Noche , diosa madre, fuente de dulce reposo ,
Desde ti los primeros dioses y los hombres se levantaron,
Oye , bendita Venus, vestida con la luz de estrellas, 3
En un sueño de profundo silencio yaces en una noche de ébano! ” ( Himno órfico II a La Noche)

Las fuentes antiguas de la espiritualidad de la Diosa no solo se encuentran en la antigua Grecia . En la literatura sumeria nos encontramos algunos importantes inspiraciones líricas de Enheduanna , una sacerdotisa dedicada al dios Nanna , que escribió bellos poemas en honor de Inanna .
Ella es también una fuente de inspiración no sólo porque escribió sobre una Diosa , sino porque , su vida fue un ejemplo de lo que una sacerdotisa era en el pasado. Enheduanna tenía una muy buena educación en matemáticas y astronomía. Las sacerdotisas en la antigua Sumer tenían el rol de mantener y administrar los alimentos y materiales de construcción para la ciudad para todo el año . Este era un papel político muy importante , además de la función religiosa para realizar el sagrado matrimonio con el rey de la tierra .

Las Diosas de Sumer, Acad y Canaan fueron parte de las religiones más influyentes en occidente. La Diosa Hebrea fue  preservada en el misticismo judío y traído a nosotros como el Shekinah , la divinidad femenina en la Cábala. Autores como Raphael Patai y Sorita d’Este destacan su presencia, permeando otras tradiciones como el gnosticismo.
Similar a este es el culto egipcio de Diosas como Isis , Hathor, etc el culto a Isis, llamado Aset por los egipcios , se extendió por Europa, llegando incluso a las Islas Británicas.

Si hay dos posibilidades para transferir información del pasado hasta ahora , también hay dos formas de recuperarla. Esto puede ocurrir mediante la lectura o por la interpretación de imágenes y símbolos o por escuchar a las tradiciones orales. Las tradiciones orales son más fuertes en las culturas nativas que no desarrollaron la escritura. A diferencia de los hallazgos arqueológicos y textos antiguos, las tradiciones orales están vivas , estos pueblos conviven con nosotros, y por ende no son ni primitivos , ni antiguos : son actuales . Pero esta actualidad, como cualquier otra, está conectada con el pasado en forma diferente a la nuestra, con el hilo de una tradición. La tradición es la forma en que cada generación honró la generación pasado . Para mantener una tradición se requiere mantener un conocimiento de los antepasados, y para hacerlo sin lenguaje escrito o esculturas o piezas de artes de larga duración se necesita de la cooperación , la educación, la comunicación y la voluntad de los miembros de cada generación. Esto es la más impresionante de las viejas tradiciones, las viejas formas de tejer , cocinar , rezar, etc, se han transmitido de esa manera por hombres y mujeres de todo el mundo .
Entre las tradiciones orales más influyentes en la adoración moderna a la Diosa podemos encontrar los cultos de Orixás y las deidades africanas o espíritus femeninos , la cultura nativa americana , algunas tradiciones populares de Europa y de las religiones orientales como el Hinduismo y el Budismo tibetano. Incluso si es difícil probar que esas tradiciones mantienen un origen lejano en el pasado , es difícil no identificarlos como similares a algunas culturas ” antiguas ” que se describen en los textos . El beneficio de este tipo de inspiración es que esas prácticas religiosas están vivas. La desventaja es que la mayoría de ellos están envueltos en diferentes tipos de influencias patriarcales y políticas recientes.
Par ejemplo en el budismo tibetano , importantes figuras femeninas han sido sustituidas por figuras masculinas . Drikung Kagiu Linaje comienza con Yigten Sumgong . Él es el “padre” del linaje, pero el protector del linaje es su abuela, Achi Choki Drolma , cuya práctica se considera de gran alcance y se puede hacer sólo con autorización. Achi fue una mujer que nació en forma milagrosa , la forma en que nacen muchos maestros iluminados en el budismo tibetano. Es bastante directo , que Achi no es sólo la abuela de Yighten Sumgong , ella es probablemente el punto de partida real y antepasado del linaje. El hecho de que ella se convirtió más tarde en una deidad, y que su nieto permaneciera como un maestro o yogui, es una muestra de cómo la mujer se sublima en algo simbólico sin presencia . Judith Campbell hace un estudio más profundo en el papel simbólico femenino de la mujer en el budismo tibetano en el libro Traveller in Space.

En este punto , lo único que he señalado se trata de la forma en que se puede acceder a estas antiguas raíces , pero la pregunta sobre la naturaleza de esta raíz no se contesta . ¿ Cuáles son estas raíces ? ¿ Son muy diferentes dependiendo de la época , la geografía y el lenguaje ? Probablemente lo eran y tal vez podamos identificar en nuestros rituales y actividades modernas las influencias más importantes a través de otro tipo de estudios sobre el lenguaje y el simbolismo.
Una de la raíces importante que es en realidad muy popular es la relación de fases de la menstruación y de la luna . Es posible que los primeros calendarios vinieron de contar ciclos de la menstruación , como es el caso para el hueso de Ishango . Esto es parte de la teoría metaformica , promovida por Judy Grahn , que explica que todos nuestros conceptos primitivos sobre la naturaleza provienen de los rituales relacionados con la menstruación . Hoy en día muchas mujeres se reúnen en luna llena o luna nueva para celebrar logias lunares , a veces inspiradas en esta antigua relación entre los ciclos de la luna y el sangrado menstrual. Parte de la teoría metafórica se basa en el tiempo de reclusión menstrual, es decir en que las mujeres se quedaron al margen de la sociedad. Esta idea fue una inspiración para los libros como la Carpa Roja, que cuenta la historia de mujeres en los tiempos bíblicos del antiguo testamento.
La idea del círculo es también parte de la inspiración de muchos movimientos de espiritualidad de la Diosa . El círculo fue siempre una idea problemática en los tiempos antiguos . Pensadores griegos antiguos no podían calcular el perímetro de un círculo. El círculo era problemático , frente al cuadrado. La manera fácil de aproximar el perímetro de un círculo en tiempos de Euclides era calzando un cuadrado dentro y fuera del círculo, luego un polígono con más lados, y así se acercaban. Después de mucho tiempo se descubrió que en realidad el perímetro de un círculo está dada por un número que es imposible de definir exactamente : Pi. El número es infinito y no tiene tiempo definido. Los círculos son así, símbolos antiguos de los ciclos y el caos, de lo indefinible , y lo son hasta ahora, son utilizados como un símbolo de la circulación , del movimiento, el cambio , todos ellos relacionados con la Diosa.
Cosas similares ocurrieron con los espirales y laberintos . Ellos se encontraron en diferentes culturas: la antigua Grecia , entre los nativos americanos , el la tradición medieval judía , etc. Podemos encontrar laberintos en danzas en Palestinas , de Gran Bretaña y en la tradición Etrusca.
Otra gran influencia es la existencia de sacerdotisas u otro tipo de mujer que trabajó como religiosa. Diferentes tipos de mujeres de poder se encuentran en la religión sumeria o babilónica y también en la antigua Grecia y Roma. Esos papeles son diversos dependiendo del tiempo y la cultura. Ellas se relacionaban la mayor parte del tiempo a una Diosa en particular. Las sacerdotisas solían vivir en el templo o en un edificio que estaba junto a este, y atendían allí dando oráculo o en las ceremonias . En la antigua cultura sumeria , el Hieros Gamos o matrimonio sagrado fue una de las ceremonias que una sacerdotisa podía llevar a cabo junto al rey con el fin de asegurar la fertilidad de la tierra . Otras sacerdotisas, como las vestales eran vírgenes y dieron su vida a la Diosa de la llama sagrada . Las sacerdotisas tenían poder político o estatus en la sociedad , la mayor parte tenía una educación privilegiada y eran expertas en muchas artes o artesanías .
Relacionada con la imagen de la sacerdotisa , las  mujeres en la espiritualidad de la Diosa a menudo se identifican en la figura de chamán. Chamán es una palabra siberiana moderna, y se le ha atribuido a los nativos modernos de distintos lugares. Un chamán es un sanador , un líder espiritual que entra en contacto con el mundo del espíritu. La diferencia entre los chamanes y las sacerdotisas no está claro, en la literatura , se vinculan a algunos comportamientos menos jerárquicos en las sociedades y se consideran también curanderos o curanderas . Los chamanes son más propensos a desarrollarse en tribus , por lo que su estado o el poder político no es tan relevante. Ellos están más cerca de la sociedad a la que sirven. Cuando el chamanismo se hizo popular , en su mayoría los chamanes eran hombres, pero en muchas culturas , los chamanes son mujeres o hombres y mujeres. Los chamanes tienen respeto por la naturaleza , a pesar de que pueden prescindir de Dioses o Diosas a servir, por lo general se contactan con alguna forma de espíritu.
Las sacerdotisas modernas son , probablemente, más similar a los chamanes ya que la mayoría de ellas no están directamente relacionados con el poder político. Es usual que una sacerdotisa moderna de pertenezca a un grupo o tribu más o menos independiente, aunque pueden involucrarse en política o activismo . Una sacerdotisa moderna puede ser una sanador de muchas maneras: emocionalmente , espiritualmente , y hasta físicamente.
La otra raíz importante es la reverencia por los órganos sexuales de la mujer. Enheduana escribió “Al igual que su boca sus genitales son dulces, su cerveza es dulce. Su cerveza diluida, su cerveza es dulce ” . Imágenes de figuras tipo Sheela-na-gig quien muestra su vagina o el culto al Yoni en el Tantra son otros ejemplos de esta forma de adorar a la Diosa relacionada con la figura humana femenina. Esta reverencia se simboliza a menudo en las flores como el loto o la rosa. El Tantra , una antigua tradición espiritual, presente aún en el hinduismo y el budismo , ha sido una gran inspiración para la espiritualidad de la Diosa , porque trata de los cinco sentidos y de una manera de estar presente en nuestro cuerpo con el fin de experimentar. La Espiritualidad Diosa no está en contra de la materialidad o corporeidad , la experiencia espiritual se une con las experiencias del cuerpo y el placer. Aunque el Tantra trabaja con polaridades : hombres y mujeres , a menudo se le llama “la mano izquierda de la diosa ” , dando mucha importancia a figuras como la Dakini o Khandro , que representa el vacío y la sabiduría.
Hay muchas formas de acceder a la sabiduría antigua , todas tienen alguna influencia en nuestra comprensión moderna de la Diosa y su culto . La información disponible hoy en día es muy abundante y se espera que sea cada vez más.

La Diosa y los Astros

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Vía Láctea, Rubens.

Los astros antiguamente representaban a los dioses, en culturas antiguas como la sumeria esto es evidente, los siete dioses que decretaban el destino, correspondía a las siete luminarias principales: el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Jupiter, Saturno.

Estos vinculos entre astros y divinidades permanercieron y se transmitieron a las culturas occidentales de la antigüedad, en especial las culturas greco-romanas que constituyen la base del pensamiento occidental.

Desde entonces la Luna se le vincula a la Diosa a través de la Diosa titánica Selene. Generalmente se la describía como una mujer que montaba un carro tirado por pegazos que portaba un creciente de luna como tocado o una capa plateada. A veces el mismo carro era tirado por bueyes y su creciente de luna tomaba la forma de cuernos. Si bien Selene no es la única Diosa lunar en el panteón griego, si es la única que representa la deificación del astro mismo. Otras diosas griegas vinculadas a la Luna, son Artemisa, Hécate y Hera.

“Escucha, Diosa Reina, portadora de luz, divina Selene, Luna de cuernos de toro, de curso nocturno, que vagas por el aire, nocturna, portadora de antorchas, doncella, de bellos astros, Luna, que aumentas y disminuyes, femenina y masculina, iluminadora, que amas los caballos, madre del tiempo, portadora de frutos, luciente, de ánimo grave, todo iluminadora, nocturna, que todo los ves, que amas la vigilia, que abundas en hermosos astros, que te alegras en la tranquilidad y en la noche de próspero hado, brillante, dadora de gracia, que llevas a término, adorno de la noche que gobiernas los astros, de dilatado peplo, de curso circular, doncella toda sabia; ven, benévola, bienaventurada, de bellos astros, brillando con triple luz, y salva a tus suplicantes, doncella.” (Himno órfico a Selene)

De los siete que decretan el destino nos hemos quedado también con el planeta Venus cuyo nombre corresponde a Afrodita en el panteón Griego y que en la antigua religión sumeria fuera identificada con Inanna,  la babilónica Ishtar o la fenicia Astarté, mencionada en la biblia como Ashtoreth. Los sumerios ya sabían que el lucero de la mañana (Fósforos) y de la tarde (Hesperos) eran la misma estrella, lo que queda claro en los Himnos a Inanna.

Digo, “¡Salve!” a la sagrada que aparece en los cielos!

Digo “¡Salve!” a la Sagrada Sacerdotisa del Cielo!
Digo “¡Salve!” a Inanna, Gran Señora del Cielo!

¡Antorcha Sagrada! ¡Llenas el cielo de luz!
¡Aclaras el día al amanecer!

Yo digo “¡Salve!” a Inanna, Gran Señora del Cielo!

¡Majestuosamente abrumadora Señora de los Dioses Annuna!
¡Llenas los cielos y la tierra de luz!

Yo digo “¡Salve!” a Inanna, Primogénita de la Luna!

Poderosa, majestuosa, y radiante,
Brillas resplandeciente en la tarde,
Aclaras el día al amanecer,
Te yergues en los cielos como el sol y la luna,
Se conocen tus portentos tanto arriba como abajo,
Por la grandeza de la sacerdotisa sagrada del cielo,
¡A ti, Inanna, yo te canto!

El sol también ha sido considerado un astro vinculado a la Diosa, es el caso  Amateraso Oho Mi Kami, la gran brillante de Agosto, una divinidad femenina vinculada a la artesanía del tejido y al cultivo del arroz, grano que Ella les entregó desde los cielos. También es el caso de la báltica Saule y de Aquehua, la divinidad solar Quechua.

  Junto con estos ejemplos, existen también estrellas y constelaciones que han sido vinculadas a la Diosa o a algunos de sus aspectos. La Osa Mayor en la Rueda de Avalon es llamada Artha, palabra sánscrita que significa riqueza, y cuya conección indoeuropea nos conecta con “Arthur”, Arturo de la leyenda, del griego Arktouros que significa guardián de la Osa.[1] Se ha conectado Arc-turus con Oc-tara, palabra que alude a la Diosa de la Aurora Ostara o Eostre.

Las siete estrellas de la Corona Boreal también son vinculables a la Diosa. En la mitología Griega es la corona de Ariadne otorgada por Dioniseo.[2] También se equipara al Caer Arianrhod[3] el castillo de Arianrod, de las leyendas Galesas del Mabinogion.

Para el antiguo Egipto, la estrella Sirio, antes Sothis, era considerada la estrella del Nilo y el alma de la Madre Isis. Se pensaba que las lagrimas de Isis hacían fluir el Nilo mientras ella estaba de luto por su consorte Osiris. Su primera aparición en el año era en la antigüedad durante el solsticio de verano, luego de 70 días de ausencia.

En la tradición de la Diosa de la Cruz del Sur, esta constelación es considerada como la puerta en forma de Yoni que conecta con otros mundos. Cuando Américo vespucio vio la Cruz del Sur, la describió como una “mandorla” una figura almendrada o con forma de vésica, una forma femenina.La etimología de la palabra Chakana, vinculada al símbolo de forma de cruz escalonada está compuesta por la palabra puente y  la palabra arriba, y su significado es escalera. Esta condición de conección con otros mundos es su cualidad principal. La Cruz del sur fue visible en el hemisferio norte durante el cuarto milenio A. de C. , fue descrita por Ptolomeo e incluso era visible en el norte de Inglaterra. Se calcula que fue visible desde Chalice Hill (El cerro del Cáliz ) en Glastonbury hasta el 2800 A. De C. . La Cruz del Sur aparecía durante el Solsticio de Invierno y desaparecía aproximadamente en mayo para estar totalmente ausente durante el verano.

La aparición de la Constelación del Sur se equipara a la aparición de la cruz del Norte, Cygnus o el Cisne. El Cisne en la tradición de Avalon está vinculada a la Diosa Brigit, la Diosa alada quien también se la identifica con la vía lactea, el manto blanco de estrellas.

Ref. Bib.

Sirius: The Sacred Star of Isis 
The Star of the New Year

ByCynthia Isis Anderson http://mirrorofisis.freeyellow.com/id63.html

The star temple of Avalon, Nichola Mann.

The Faces of the Goddess, Lotte Motz

Diosas y Chamanas de la Cruz del Sur, Sandra Román.

Greek Englihs Lexicon.

Kathy Jones, The ancient British Goddess.

http://www.theoi.com

La tradición de Avalon

Glastonbury
Glastonbury

La Tradición de Avalon:

¿Qué es?

Es una comunidad neopagana de mujeres y hombres que rinden culto exclusivo a la Diosa, sin requerir dedicación exclusiva. Se inspira en la literatura Artúrica, Galesa e Irlandesa y considera a la Diosa como la Tierra misma. En especial se considera la Tierra de Glastonbury como un lugar sagrado y se le rinde culto en su forma femenina: la Dama de Avalon. La comunidad considera importante la existencia de roles públicos de sacerdocio y de instancias públicas de celebración, lo cual hoy se manifiesta en distintos grados de sacerdocio con distintas motivaciones, la mantención un templo abierto al público en general y celebraciones masivas como la conferencia de la Diosa.

¿Cómo se originó?

La tradición fue fundada por Kathy Jones, quien fuera una activista feminista interesada en el esoterismo. Por años participó en una compañía de teatro ritual llamada ‘Ariadne Productions’  en Glastonbury, que llevo al escenario historias como las de Inanna y Dumuzi (1983), Tara Verde (1988) y la Rueda de Ana (1992), rueda que posteriormente daría origen a la actual rueda de Britannia. En  1996, organiza la primera conferencia de la Diosa en Glastonbury, instancia que pretende reunir a hombres y mujeres interesados en la Dama. En 1999, Kathy comienza a dar el entrenamiento de sacerdotisas de Avalon y en el 2002, junto a un grupo de personas, se abre el templo de la Diosa de Glastonbury. Desde entonces tanto Kathy como otras sacerdotisas facilitan el entrenamiento como sacerdotisas de la Diosa, de Avalon, de Brighid y Rhiannon.

Antecedentes e Inspiración:

Es indudable que la tradición de Avalon se inspira emocionalmente en la novela de Marion Zimmer Bradley “Las nieblas de Avalon”, una adaptación de las leyendas artúricas narradas desde el punto de vista femenino de Morgen la Fey, quien en vez de ser una mala hermana intentando hundir a Arturo, es una mujer dotada de visión y habilidades que le permiten llegar a ser sacerdotisa de Avalon y servir a la Diosa.

Bradley creció durante la Depresión en Nueva York, de pequeña manifestó su creatividad. La falta de apoyo de un padre alcohólico, la obligó a dejar los estudios y la decidió a casarse con el primer hombre sobrio que le propusiera matrimonio, y así fue. Su marido, mucho mayor que ella, se preocupó de que quedara viuda muy joven y la envía a estudiar en la universidad. En 1950 se une a ‘las hijas de Bilitis’(de Las canciones de Bilitis, Pierre Louÿs, 1894), la primera organización lesbiana de derechos civiles y políticos en Estados Unidos. Ya durante la secundaria había escrito el borrador de su primera novela “La casa del bosque” basado en el libreto de la ópera “Norma”. Marion se enamora de Walter Breen y se divorcia de su primer marido.  En el 66 colabora en la fundación por el anacronismo creativo (SCA), dedicada a recrear las culturas europeas medievales. Una de sus intenciones de escribir las Nieblas era motivar a los cristianos a valorar la contribución de las mujeres a la religión. Cuando pasó a tener altas ventas estaba agradada pero atónita; algunas de sus novelas Darkover eran igual de buenas.

Marion se separa de Walter en 1979 y en 1989, él fue acusado de abusos infantiles, algo que ella ya había percibido. En menos de un mes ella sufre un derrame y continúa con problemas vasculares, hasta morir de un ataque cardíaco.

Respecto a la religión en un artículo del LA Times se dice:

“Bradley creía en la exploración de su propia mente, particularmente en el área del pensamiento religioso. Ella profesaba un interés en lo oculto y en el principio de los 80 se describía como “neopagana”, explicando su fe como una que “rechaza la creencia cristiana del dominio del hombre sobre la tierra.”

Ella decía creer en la clarividencia, en la percepción extrasensorial y la reencarnación, y ayudó a instalar un centro sin fines de lucro para Religiones no tradicionales en una casa rodante en su propiedad en Berkeley. Ahí hospedaba encuentros de grupos alternativos como los Wiccanos.

Pero en 1977, Bradley dijo a un entrevistador: “Yo sólo voy regularmente a la iglesia episcopal…ese asunto pagano, no lo objeto, pero creo que lo superé. Me gustaría que la gente explorara las posibilidades.”

“El siglo XV de Bradley es un espejo distante de las preocupaciones de conciencia ecológica y asuntos de género. Las Nieblas pueden reflejar al lector receptivo la posibilidad de aumentar los derechos de las mujeres, incrementar la religión de la Diosa e incrementar la tolerancia religiosa y revalorar la naturaleza no humana. Y aunque Henrique VIII disolviera la poderosa abadía de Glastonbury, es en el siglo 20 que el pueblo llegó a ser un centro de “poder espiritual tan grande como el que llegó a ocupar en la edad media, pero con una diferencia significante.”

De la ficción a la realidad:

¿Son las nuevas sacerdotisas de Avalon similares a las sacerdotisas de las novelas de Bradley?

Si bien Bradley aporta la inspiración emocional, la inspiración de contenido está en textos de menor impacto mediático como es el caso del Mabinogion, una colección de leyendas galesas donde aparecen algunas de las protagonistas de la Rueda como Kerridwen, Blodeuwedd y Rhiannon, y el libro de las invasiones de Irlanda donde encontramos los nombres de Bambha, Danu y Domnu.

Al mismo tiempo la obra de Bradley se basa sobre todo en rituales provenientes de la Wicca, los cuales difieren en estructura e intenciones. La tradición de Avalon estructura sus rituales a partir de la rueda de Ana, rueda basada en los ancestros de Britannia relatados en el libro de las invasiones, las cuatro razas ancestrales serían la de Parthalon, la de Cessair, los Fomoire y los Tuatha De Danann, estos cuatro se vinculan a un elemento de la rueda dejando el quinto elemento para los reinos feéricos. Estos cuatro elementos están orientados en los cuatro cuartos de la rueda, en tanto que en los cuartos cruzados encontramos Diosas con arquetipos vinculados a la doncella, amante, madre y anciana.

Las sacerdotisas actuales además se entrenan durante la edad adulta, de hecho la edad mínima para formar parte del entrenamiento son 23 años. El entrenamiento no funciona en un monasterio sino que se hace compatible con otras formas de vida.

Avalon, la Isla de la Muerte:

Avalon es el lugar donde las almas van a sanar y transformar. Es llamado insula Avallonis y como Insula Pomorum, la isla de las manzanas, por Geoffrey de Monmouth. De acuerdo a muchas tradiciones celtas y galesas las manzanas tienen propiedades mágicas, se les conoce porque cortadas transversalmente se puede ver una estrella de cinco puntas. Avalon es la isla a la cual Morgan la Fey a Arturo cuando es mortalmente herido, con la esperanza de sanarlo. En algunas narrativas Morgan la Fey es una curandera y guardiana de la isla.

Avalon es también el lugar de muerte y entierro de Arturo, luego de que en el siglo XII se encontraran supuestamente los restos de Ginebra y Arturo en la abadía de Glastonbury, quedó vinculado a la leyenda. Las inundaciones durante el verano hacían que los cerros en los Summerlands se vieran como islas.

No se sabe con certeza que Avalon haya estado efectivamente Glastonbury, existen otros lugares posiblemente conectados a la isla en Escosia y Francia.

La Dama de Avalon

No existe evidencia histórica ni mítica acerca de la Dama de Avalon. Su descripción está basada en las visiones recientes que han emergido entre quienes se han embarcado en el conocimiento de la Diosa en Avalon. Sus atributos y animales son el cáliz, el gato negro, el cuervo negro y las manzanas. La Dama de Avalon es la divinidad a quien se dedican las sacerdotisas de Avalon en esta tradición. Nólava es la Diosa de la transformación y el amor, es Avalonnia, dama de las manzanas, está vinculada a la Isla de Avalon y a las creaturas que la habitan como las Sidhe y las Hadas, ella se revela en el paisaje de Glastonbury y está asociada a ese lugar. En su tierra, Avalon el tiempo pasa más rápido, las experiencias tras el velo pueden ser tan reveladoras que podemos desear quedarnos del otro lado, la misión de la sacerdotisa es aprender a vivir con un pie en cada mundo.

Referencias:

Priestess of Avalon Priestess of the Goddess, Kathy Jones

Spinning the wheel of Ana, Kathy Jones

In the Mists of Avalon by Chas Clifton

Marion Zimmer Bradley by Rachel Holmen

Marion Bradley by Myrna Olivers, LA Times

Avalon, The Camelot Project

Vínculos relacionados.

Goddes Temple

Sisterhood of Avalon

Espiritualidad de la Diosa

¿Qué es?

La espiritualidad de la Diosa agrupa diversas corrientes y tradiciones paganas que honran y celebran a la divinidad en su aspecto femenino, que puede llamarse Diosa, o puede tener diversos nombres. Quienes siguen este tipo de espiritualidad lo pueden hacer de forma exclusiva o como complemento a otros tipos de creencia. Es por esto que no siempre se habla de religión de la Diosa, ya que muchas personas practican en círculos de mujeres o realizan magia femenina sin considerar que siguen un culto particular.

¿De donde proviene?

Si bien las divinidades femeninas son milenarias, lo que hoy se entiende por espiritualidad de la Diosa es un movimiento que nace con la segunda ola del feminismo durante los años 70, un movimiento que más que promover la igualdad de género se centró en temáticas como la sexualidad, familia, los derechos reproductivos, etc. Se consideraba la creencia en una divinidad femenina cómo atingente a la valoración de la mujer y a la conformación de sociedades matrifocales, en lugar de patriarcales, que sería el modelo predominante. Carol Lynn, dramaturga, lo dice como sigue “Donde dios es macho, el macho es dios.” La idea de que la mujer siga siendo la responsable de la ‘caída’ debiera ser reemplazada con roles más positivos para la mujer en el origen del mundo. Junto con el feminismo, la espiritualidad de la Diosa se entremezcla también con las políticas ecológicas exigiendo una revalorización de la naturaleza cómo al fuente de vida y sostenedora de ésta. De ahí que  movimientos como Reclaiming se identifiquen con una política eco-feminista.

Antecedentes e inspiración:

El regreso de la Diosa había sido anunciado por poetas románticos del siglo XIX, Swinburn (1887) escribe de la siguiente manera en su poema Hertha:

‘Yo soy la que comenzó;

Desde mi giran los años;

Desde mi, Dios y el hombre;

Yo soy igual y entera;

Dios cambia, y el hombre, y la forma de sus cuerpos, yo soy el Alma.’

Pero ya en el siglo XX surgen religiones neopaganas como la Wicca que dan una importancia gravitante a la Diosa y su consorte el Astado:

“Yo soy la belleza de la Tierra verde y la Luna blanca entre las estrellas y los misterios de las aguas. Yo soy el deseo de todos los corazones nombrado en tu alma . Álzate y ven a mí, puesto que soy el alma de la naturaleza, aquella que da vida al Universo. Todas las cosas de mí proceden y a mí han de retornar.”  (Carga de la Diosa, Libro de las Sombras, Gerald Gardner)

La Wicca y también el rescate de la brujería tradicional parecen ser de los más importantes aportes a la espiritualidad de la Diosa.

Tanto la Wicca como la espiritualidad de la Diosa fueron influídos por movimientos y personajes ocultistas del siglo XIX y XX tales como Dion Fortune y Aleister Crowley. De hecho la carga de la Diosa parece tener fuertes orígenes en la Poesía de este último, siendo de gran inspiración para este movimiento.

Posteriormente el auge de otros movimientos Neopaganos vinculados a la Diosa como el Druidismo y Neochamanismo han aportado a la espiritualidad de la Diosa de una u otra forma.

Algunas tradiciones y agrupaciones dentro del Movimiento de la Diosa:

Wicca Diánica:

Fundada por Zsusanna Budapest en los 70 se enfoca en la tradición de la Diosa, el feminismo y es exclusiva para mujeres. Su interés es celebrar todos los misterios compartidos por las almas nacidas mujeres. Ofrece rituales sanadores para contrarrestar el efecto de vivir en una sociedad patriarcal. Sus enseñanzas se inspiran en la Diosa Diana, con influencias del el Evangelio de Aradia y brujería tradicional.

Reclaiming:

Una comunidad y tradición de brujería que pretende unir política y espiritualidad, inspirado por el colectivo Reclaiming creado por Diane Baker y Starhawk, se dedica a la magia y religión de la Diosa, siendo esta la fuente de todo lo que es. Es uno de los movimientos que mejor expone la visión ecofeminista que vincula la Tierra a la mujer y a su vez a la Diosa. Mujeres y hombres de la comunidad se reúnen en los llamados campamentos de brujas “witchcamps” .

Tradición de Ávalon:

Es una comunidad de que enfatiza la presencia pública de la espiritualidad de la Diosa a través de eventos masivos como la conferencia de la Diosa, los templos abiertos y la presencia pública de sacerdotisas y sacerdotes de la Diosa. Se inspira en las leyendas artúricas sobre la isla de Avalon, en especial por la versión feminista de Marion Zimmer Bradley. La fundadora de este movimiento es Kathy Jones quien a través del teatro, el activismo y el esoterismo comenzó a vincularse con la actividad ritual y los arquetipos femeninos de las Islas Británicas.

Círculos de Mujeres:

Es una miríada de comunidades que pretende la hermandad entre mujeres  a través del compartir y del ritual, en especial, de la celebración de las etapas de la vida del la mujer, el ciclo menstrual y lunar. Los círculos de mujeres han sido inspirados por autoras como Jean Shinoda Bolen, Clarissa Pinkola Estes, Miranda Gray, etc. Si bien no siempre explicitan a la Diosa, si recalcan los valores femeninos de la espiritualidad de la Diosa. Funcionan de forma espontánea e independiente, sin necesariamente tener una organización centralizada, ni sacerdotisas.

Feminism and Spirituality by Sarah Bebhinn

The Dianic Wiccan Tradition by Falcon River

http://www.reclaiming.org/

Wicca Magical beginnings, by Sorite D’Este

 

La Luna

Slide1La Luna es fundamental en los cultos a la Diosa, como la manifestación de su Espejo que refleja la luz solar del Sol (yo) y cómo la que controla las mareas, subidas y bajadas de los oceanos de la consciencia. Este vínculo con las aguas y las emociones la transforman en nuestra entrada a los planos astrales y al dominio de nuestro subconsciente, es por ende también la entrada a cualquier trabajo ritual profundo. La Luna a su vez danza en el Zodíaco junto al Sol coincidiendo las lunas Nuevas con los signos solares y las llenas con los signos opuestos, lo que refuerza su estatus reflexivo. En la Rueda de Avalon la Diosa más fuertemente vinculada a la Luna es Arianrhod de la Rueda de Plata.

Aquí propongo algunas formas de correspondencias con las fases de la Luna. En primer lugar la Luna Negra corresponde a una etapa de transición, de encrucijada, lo llamo Bardo en el sentido de que representa la transición de una vida a la otra, un momento de visiones, de reflexión y de recepción de mensajes. Normalmente en el ciclo menstrual femenino se equipara a la menstruación. Luego la etapa de nacimiento del deseo y plantar la semilla sobreviene en la luna nueva, unos tres días después. El deseo y su forma se van acrescentando durante la fase creciente, fase propicia para hacer rituales de incremento y crecimiento. Llegando a la plenitud, la Luna llena es la más visible y expuesta, es el momento de manifestar y enfocarnos en lo visible, esta etapa se vincula normalmente con la ovulación, su potencial creativo y la Diosa como Madre. El decaímiento sobreviene con la Anciana, la fase menguante, su poder de destruir y hacer disminuir cualquier influencia, hasta volver a la etapa transitoria, en un ciclo que se repite sin fin. Cada correspondencia puede ser enriquecida tomando en cuenta los signos astrológicos por los que transitan el Sol y la Luna.