(sin título)

Brighid

Bighid, la exaltada, la flecha flamígera, la del manto verde, la llama de Irlanda, es conocida como Diosa del fuego, del herrero, de los poetas, de la sanación, las herbolaria, los partos y la ganadería.

Sus nombres son Brigid, Brighid, Bríg, Bride o Brida. Y a veces se la equipara con Brigantia.

Algunos sostienen que la palabra Brighid fue una palabra general para Diosa en las Islas Británicas.Ella fue probablemente una Diosa Solar en su origen. En los mitos Irlandeses ella es hija de Dagda y esposa de Bres, donde manifiesta su aspecto como Soberanía. Al morir su hijo Ruadán ella canta la primera lamentación para él (keening), una costumbre similar a la de las ‘lloronas’.

En su iconografía romano-celta Ella porta la vara blanca que recibe de la Cailleach, con la que revive la tierra después del invierno.

Su festividad principal es Imbolc celebrado el 2 de febrero en el hemisferio norte y el 2 de agosto en el hemisferio sur, fiesta conocida como Candlemass o la Candelaria en el cristianismo. Se cree que Imbolc es una palabra para ‘leche de cabra’ y es en esa época que las cabras amamantan a sus cabritos. También durante esta época florece la ‘campanilla de invierno’ (snowdrop) y despiertan las serpientes de la hibernación.

Se cree que 19 sacerdotisas sostenían la llama de Brighid en Kildare, desde 1993 la sostienen las monjas del monasterio de Santa Brígida (Brigidine Sisters). La llama de Brighid también es sostenida por muchos paganos en forma individual y grupal (Véase por ejemplo Ord Brighideach).

Brigid como guardiana del ganado está vinculada a la Vaca con orejas rojas, la Vaca cósmica y a la Vía Láctea.

Tanto en Escosia como en Irlanda, ha sobrevivido la costumbre de hacer muñecas de Bridie. También se las celebra con las cruces de Brighid en forma de swástica y con las Estrellas de Brighid, conocidas como ‘ojos de Dios’ en América.

Correspondencias:

Festividad: Imbolc

Color: Blanco, Verde.

Animales: Cisne, Lobo, Serpiente, Vaca blanca con orejas rojas.

Árboles: Sauce, Abedul, Serbal.

ref.

http://www.brighid.org.uk/

http://inanna.virtualave.net/brigit.html#Titels

http://www.maryjones.us/jce/brigit.html

Kathy Jones, Spinning the wheel of Ana.

En qué creo

Me gustaría explicar mis creencias, que por supuesto están en constante cambio.

Politeísmo: Creo que existen diosas y dioses. Muchos más de los que yo podría conocer en una vida. Algunos de ellos son muy antiguos, antediluvianos, y otros son más recientes, incluso cabe la posibilidad de descubrir o crear nuevos. No suelo considerar jerarquías entre los dioses, sí considero que ellos tienen poder sobre otras entidades como espíritus de la naturaleza, elementales, etc.

Devoción: Mi devoción no es por todos los dioses, no sólo porque son muchos, sino porque mi relación con los dioses responde a un llamado interno. Mi principal devoción es por la Dama, lo cual no quiere decir que crea que los dioses no existen. Principalmente me siento llamada por Brighid, Inanna, la Dama de Avalon, Achi Choky Drolma y Aletheia.

Gnosis: Para mi la Dama es cognoscibles, se puede establecer una relación con Ella, se pueden recibir sus mensajes, se puede percibir y se puede corporizar.

Panteísmo: La naturaleza y la Dama son para mi una misma cosa, no son separables, por ende para establecer comunicación con la divinidad necesito observar los pájaros, las estrellas, el viento, las nubes, las lunaciones y porqué no también observar al demás seres humanos. La naturaleza además posee entidades corresponden a sus diferentes fuerzas.

Avalon y otros lugares invisibles: Yo creo también que existe un mundo invisible, en este mundo invisible existen lugares sagrados tales como Avalon, la Isla de los muertos, la tierra de las manzanas, donde el alma es llevada por las Morgens a renovarse.

Transmigración del alma: la transmigración del alma implica para mi que no somos tan jóvenes como creemos, que tenemos memoria de haber vivido otras edades y de haber experimentado la muerte. Sin embargo la identidad se pierde tras cada vida y esa memoria debe ser observada con desapego, cada vida pasada es para mi la vida de otro vinculado conmigo.

Rituales: Un ritual puede tener un objetivo devocional o de celebración, yo creo que la Dama necesita ser celebrada para poder lograr la relación con ella. Sin embargo no necesariamente puedo tener la intención de alterar la realidad en que vivo, que sería ya el caso de un ritual mágico. Mi visión es que nosotros afectamos a la Dama tanto como Ella nos afecta a nosotros, esta dependencia bilateral es la que antiguamente se conocía como teúrgia. Es en esta interrelación en la que también creo, de otro modo los rituales no podrían tener ningún efecto.

Caos Primordial: En parte por Tiamat, y también por la cosmología física, creo que una vez creado el mundo, en el principio fue un caos, un momento no causal, sin tiempo, y sin nociones de espacio, desde donde el orden se ha ido construyendo en el tiempo.

A medida que piense en más detalles de mis creencias, iré completando este ‘credo’ mío, sin ninguna intención de que sea un ejemplo, más bien es para ordenar mi propia mente.

Bendiciones

Neopaganismo

Pagano, del latín paganus, fue un término peyorativo utilizado por los soldados romanos para referirse a quienes no eran soldados, cuando estos últimos pasaron a ser cristianos, el devenir del término designaría a todos los no cristianos.

El Neopaganismo es una construcción postmoderna inspirada en un pasado precristiano y en literaturas románticas más recientes. Se ha apoyado en diferentes movimiento como el anarquismo, el feminismo, la conciencia ecológica, pero más generalmente se constituye como un movimiento contra lo institucionalizable, ya sea en forma de transgresión o de alternativa.

Es frecuente confundir en ese sentido el Neopaganismo con el movimiento New Age, ya que comparten en alguna medida una desconfianza con las instituciones y la valoración del individuo como agente de búsqueda de su propia verdad.

La diferencia entre ambos movimientos está en las creencias, mientas el New Age se presenta como una filosofía de vida, generalmente basada en verdades perennes y de carácter insípido, a la cual podrían pertenecer personas de diversas religiones, el paganismo en cambio no es compatible con muchas de las creencias vinculadas al judeocristianismo.

El Neopaganismo se puede entender como una de las formas de reconstruir una estética de la existencia, similar a la que otrora se practicaba en los tiempos helénicos. Esta estética de la existencia es una respuesta a la excesiva valoración de lo práctico y lo eficiente, se pone en duda el paradigma del desarrollo y el progreso, y se propone re-establecer la belleza.

En la cultura helénica, la estética la constituía la relación del hombre consigo mismo, el famoso “hombre, conócete a ti mismo”. Hay que tomar en cuenta que esta forma de pensamiento era exclusivo para los hombres (no para las mujeres) y no configuraba en ningún caso una ética aplicable a la población, sino más bien una moral personal y una preocupación por sí mismo.

Si bien los relatos antiguos sirven de inspiración, cada persona es invitada a crear su propia relación con las deidades paganas y a la vez su propio sentido de la moral. La ética por otro lado suele reducirse a algunos principios retóricos, como el “no dañar a otros”, por lo general el paganismo no pretende hacer proselitismo, ni imponer sus ideales al resto de la sociedad.

Frecuentemente el neopaganismo se presenta como un politeísmo algo que permita relacionarse con deidades de diferentes características. Muchas veces se incluyen creencias panteístas o animistas, ya que entiende la o las divinidades como inmanentes, como uno o varios espíritus que permean la realidad, habitando cada rincón de la Naturaleza. Es este concepto de sacralidad directa la que se opone más fuertemente a la teología cristiana, junto con la introducción de divinidades femeninas, o Diosas y la deconstrucción de la moral convencional. A veces se considera también válida la visión holística de un Alma Mundis, un Sin nombre o un Gran Espíritu.

En la dualidad entre un ateísmo y un monoteísmo, hoy en día ambas alternativas aparecen como represivas, ya que impiden la exploración de lo imaginario como real, de la magia y de las habilidades psíquicas.

Las religiones Neopaganas re-encantan a las personas a través de elementos estéticos, intuitivos, culturales y rituales, manifestándose en múltiples formas.

Bib.

Historia de la Sexualidad, Michel Foucault

Amber Laine Fisher

Journal of the Western Mystery Tradition No.6. Vol. 1, Vernal Equinox 2004

A Coming Home:

Neo-Paganism and the Search for Community

by Loleta B. Collins

Philosophies in Conflict

by Paul Connelly

Cailleach

Cailleach, la vieja del invierno, la bruja, es la madre ancestral, antigua diosa de Escocia, Irlanda y Gran Bretaña. Su culto existía antes de la llegada de los Celtas a las islas y sobrevivió en leyendas del folklor. Como Cailleach Bheur es la bruja azul de Escocia que renace en Samhain, congelando todo a su alrededor con la vara que recibe de Bridie y que se transforma en una vara negra en invierno. Como Cailleach na Montaighe es la antigua madre de los montes. En Irlanda ella es Cailleach Bheara, madre de Aine, y en Escocia es la hija de Grainne, el sol de invierno. Fue también conocida como ‘Diosa Osa’, ‘Diosa Jabalí’ y “Cara de Lechuza”. En Gaélico moderno Cailleach significa ‘vieja esposa’, pero antiguamente significada “la velada”. Ella es la tierra cubierta por la blanca nieve.

Su relación con Bridie (Brigit) es a veces tan fuerte que pareciera ser solo otra faceta de la misma Diosa. En algunas leyendas ella solo le entrega la vara blanca a Bridie, para que pueda despertar la tierra. En otras, ella misma bebe de una fuente de juventud y se transforma en Bridie.

Ella es la muerte y la tranquilidad, ella está de luto por la pérdida del grano y la caída de las hojas, ella se cubre con su manto blanco de nieve y frío anunciando que es tiempo de hibernar. Ella vive en los lugares altos, bajo el acebo y el tejo. Ella cuida de los animales en invierno. En la noche de Beltane, vuelve a la tierra convertida en roca. Ella es la Mujer Piedra, vieja ancestral y memoria de los lugares altos.

http://dutchie.org/goddess-cailleach/

http://www.mysteriousbritain.co.uk/scotland/folklore/the-caillech-bheur.html

http://www.firetree.net/wheel/Brighid/cailleach.html

http://orderwhitemoon.org/goddess/Cailleach/

The ancient British Goddess, Kathy Jones.

Mariposas

Últimamente he estado voluntariado en conservación del medio ambiente en los alrededores de donde vivo. Mucho de nuestro trabajo durante el invierno consiste en despejar las praderas para que las flores puedan recibir luz y florecer durante la primavera. Esto provee el hábitat perfecto para las mariposas.

Y ya que he estado trabajando para las mariposas, pensé que sería justo escribir y aprender un poco acerca de su presencia en las religiones paganas y mitología, además de los nuevos significados que se han añadido a estos insectos.

Empezando por la Grecia clásica, Psiqué (que significa mariposa y alma) personificaba al alma humana o soplo, y era una princesa mortal y esposa de Eros. Usualmente se la representaba como una doncella alada con forma de mariposa. Su belleza incluso irritó a Afrodita.

«Aquí estoy, la anciana Madre del universo, la creadora y fundadora de los elementos, la Venus que cuida al mundo entero, forzada a compartir la gloria de mi majestad con una doncella mortal de forma que mi nombre que tiene su nicho en el cielo es degradado por la locura en la tierra abajo!»

Luego la pobre Psiqué sufrió enfermedad y soledad, incluso descendió al inframundo, antes de poder casarse con Eros.

Las mariposas son utilizadas en los tiempos modernos como signo de la belleza enferma y frágil. Esto puede ser visto en una búsqueda web entre las páginas de desordenes alimenticios.

Las mariposas pueden representar una variedad de cosas. La pupa o crisálida está relacionada con la protección durante la transformación, con el potencial oculto y la introversión. La metamorfosis ha sido relacionada con la magia, debido a que la fea oruga se transforma en un bello y colorido insecto volador. Viven como mariposa casi sólo en primavera, y en poco tiempo se reproducen y mueren.

Muchas culturas incluyeron estos insectos voladores en sus creencias. En Serbia una mariposa era vinculada al alma de una bruja. Entre los Nagas de Assa se creía que un muerto pasaba or una serie de transformaciones en el inframundo y finalmente renacía como mariposa. El fin del alma ocurría cuando la mariposa moría. En el arte Mexica, la estrella de la mañana se relaciona con la mariposa como una forma de Quetzacoatl, llamado Xolatl. La diosa Azteva Itzpapalotl se relaciona a la obsidiana o a la mariposa con garras; ella es una poderoso y peligrosa daimon y también una estrella que protege a las parteras y a las mujeres en trabajo de parto. Incluso Lilith, la demonesa sumeria o Diosa, es también descrita como una mujer malvada que cambia su forma a la de una mariposa azul. También los Hopi celebraban la fertilidad de la Tierra con una danza de mariposas, llamada Bulitikibi.

Un nuevo significado relacionado con la mariposa está inspirado en los sistemas no lineales caóticos. Es frecuentemente descrita como la posibilidad de que un huracán sea causado por el aletear de una mariposa. Ésta es una metáfora para la fuerte sensibilidad a las condiciones iniciales. La forma de mariposa está inspirada en los diagramas del ‘atractor’ de Lorentz. Esto ha llevado a muchas interpretaciones esotéricas, sicológicas y new age.

Bib.

http://www.khandro.net/animal_butterfly.htm

http://www.insects.org/ced4/symbol_list3.html

http://www.theoi.com/Ouranios/Psykhe.html